1 奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。

² 愿恩惠平安，从神我们的父，和主耶稣基督，归与你们。

³ 愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气。

⁴ 就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。

⁵ 又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分，

⁶ 使他荣耀的恩典得着称赞。这恩典是他在爱子里所赐给我们的。

⁷ 我们借这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。

⁸ 这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，

⁹ 都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘，

¹⁰ 要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。

¹¹ 我们也在他里面得了基业，（得或作成）这原是那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的。

¹² 叫他的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞。

¹³ 你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。

¹⁴ 这圣灵，是我们得基业的凭据，（原文作质）直等到神之民（民原文作产业）被赎，使他的荣耀得着称赞。 (Eph 1:1-14 CUS)

 

上帝的救恩蓝图

1 引言

1 奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。

² 愿恩惠平安，从神我们的父，和主耶稣基督，归与你们。

 

以弗所书是保罗写给以弗所教会的书信。其实上在有些古老的手抄本里面，没有“以弗所”这个字。所以有一些观点就认为这是保罗写给普世教会的书信。其实上以弗所是当时罗马的行政省亚细亚的首府，是亚细亚的中心。保罗在他的第3次旅行布道的时候，曾经在以弗所住了两年之久，在这里传福音，布道。使徒行传19：10记载，当时福音就以以弗所为中心，传遍了亚细亚。附近城镇的人都有听到福音。所以最有可能以弗所书是写给以以弗所为中心的亚细亚省的信徒的。但是无论如何，这两种观点，都没有本质的区别。因为无论写给以弗所的教会的，还是写给普世教会的，这封书信都可以应用到普世的教会上面。

保罗在这里称以弗所的信徒为圣徒，为什么呢？我们知道虽然我们已经得救，但是我们还是罪人，还是受罪的影响，还是会犯罪。但是保罗为什么会称基督徒为圣徒呢？这是因为虽然我们还是罪人，但是我们是披戴着主耶稣基督。所以基督的完全的义，基督的圣洁就覆庇我们。所以当上帝看我们的时候，他是透过主耶稣基督看我们的，他看到的是主耶稣基督的完全的顺服，完全的义和圣洁，所以这就是我们虽然还是罪人，但是我们被成为圣徒的原因。

那么保罗写信的目的是什么呢？可以从第二节里面看出来。“愿恩惠平安，从神我们的父，和主耶稣基督，归与你们”。所以保罗是盼望恩惠和平安可以从上帝和基督那里归给以弗所的信徒。这样的愿望要如何实现的呢？这就是保罗在以弗所书里面要教导的内容。保罗盼望将真理教导给以弗所的圣徒，盼望他们在真理当中持守，可以得到从神而来的恩惠和平安。以弗所书的教导大概可以分为两大部分。1-2章是一部分，是indicative，主要是告诉我们上帝为我们已经成就了什么。3-6章是第二部分，是imperative，是我们要如何回应上帝，如何持守真理，活出真理的生命。所以我们今天的经文1：1-14节是第一部分，主要是上帝为我们已经成就了什么。 1：1-14特别是讲道上帝的整个救恩计划的蓝图和他的目的。所以现在让我们来看这一段经文的内容。

2 拣选

³ 愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气。

⁴ 就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。

⁵ 又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分，

⁶ 使他荣耀的恩典得着称赞。这恩典是他在爱子里所赐给我们的。

 

3-14节这段经文是今天我们要的主要内容。这段经文主要由4句话构成。3-6节是一句，7-10节是一句，11-12节是一句，13-14节是最后一句。虽然第3节是放在第一句里面，但是我却更愿意将第3节提出来作为这一段的总括。第3节说，“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神”。这句话其实告诉了我们这段经文的中心目的，就是为了颂赞上帝的荣耀。上帝的救恩计划的最终目的，就是为了上帝的荣耀得着称赞。在3-14节四句话中，全部以目的状语为结束。四个目的状语，有三个都是一样的，就是，“为了他的荣耀得着称赞”。他的，谁的？上帝的！所以这句是对下面几句的总结，告诉我们上帝所做这些事情的最终目的都是为了他的荣耀， “愿颂赞归于上帝，我们主耶稣基督的父”。

这位上帝在基督里面已经将天上各样的福气赐给了我们。这里希腊文原文里面的动词的时态是aorist。Aorist的意思是动作已经发生，现在是否已经完成，还是正在进行，不知道。但是确定的是这个动作已经发生了。所以这里的意思至少让我们知道，我们已经得着或者已经部分得着了天上属灵的福气。那么我们是否还要继续得呢？从系统神学得“已然和未然”得框架我们知道，我们已经得到了天上属灵的福气，但是我们还要继续得，直到有一天主耶稣基督再来得日子，所有一切都成全得日子，我们要得到全部属灵得福气。而这些属灵得福气都在耶稣基督里面。

所以第3节有三个重点。第一，上帝已经将天上属灵得福气开始赐给了我们，而且还要赐给我们。这些属灵福气包括第4节的拣选，第7节的救赎和赦免，第11节的得基业，第13节的的受了圣灵的印记。下面我们会详细的讲节每一个属灵的福气。第二，在基督里。所有属灵的福气，都是在基督里。在基督里，在他里面，这个词在这短短的一段经文当中出现了至少9次。所以我们就很清楚的知道，这是保罗所强调的。一切天上的属灵的福气都在耶稣基督里面，只有在耶稣基督里面才可以得到这些属灵的福气。所以在耶稣基督里面就拥有全部，不在耶稣基督里面，就一无所有。这就回答了很多人问的问题，你们基督教总是这么狭隘，只有信耶稣才能得救，不信耶稣就不能得救？是的，只有信耶稣才能得救，因为只有在耶稣里面才能得着这些属灵的福气。不在耶稣里面，就什么都得不着。这就是为什么彼得在使徒行传4：12说，“除他以外，别无拯救”，“在天下人间没有赐下别的名”。第三，上帝赐给我们属灵福气的最终目的是为了他的荣耀得着称赞，所以保罗在第三节开始就说，愿颂赞归于我们主耶稣基督的父。

4-6节我们先来谈谈第一个福气，就是神的拣选。这一句里面的主动词是第4节的拣选。所以这第一个福气就是上帝拣选了我们。而这一句有6个状语或状语从句来修饰主动词“拣选”。这6个状语或状语从句可以分为4组。为了好记，第一组可以用“where”来作为标识。在哪里拣选？回答，在基督里，在爱里。在基督里告诉我们这拣选的福气是在基督里面的，是透过我们与主耶稣基督联合而得到的。只有在基督里面我们才可以得到这个福气。为什么？可以从约的角度来考虑。从整个上帝对人类历史的安排。有第一亚当和第二亚当。第一亚当是伊甸园中的亚当。第二亚当是耶稣基督。所有亚当的后裔，与亚当有血缘关系的都是在第一亚当里面，以第一亚当为代表。所以当亚当犯罪的时候，他不单单是他自己违背了上帝的约，而是代表他和所有在他里面的后裔一起违背了上帝的约。而这个约的咒诅就是死。所以所有在第一亚当里面的人都要面的死的结局。这就是希伯来书里面说，人人都有一死的意思。而第二亚当是耶稣基督。这次的连结不是血缘关系，而是信心。所以所有相信耶稣基督的人都是在耶稣基督里面，都是以耶稣基督为代表。所以当耶稣基督完成上帝与人类所立的约的时候，他不单单是他自己，也是代表所有在他里面的人一起完成了上帝之约。所以这个约中所有的祝福就在耶稣基督里面，这些祝福就是保罗在第3节里面所说的所有的天上的属灵的福气。所以只有在耶稣基督里面的人才可以得到这些天上的属灵的福气。所以这个拣选的福气必须在耶稣基督里面才能得到。第二，在爱里面 。上帝拣选我们是因为他爱我们，而不是因为我们的优点，我们的长处。所以这个拣选是上帝在爱里面的而拣选。

第二组，可以用“when”来标识。上帝什么时候拣选的我们？在创造这个世界之前。这句话是什么意思？上帝在创造这个世界之前就拣选了我们？甚至在我们还没有出生的时候？在我们妈妈，我们祖辈的祖辈还没有出生的时候？回答是肯定的。是的，上帝在这个世界被创造之前就拣选了我们，在我们还没有孕育在母胎之前就拣选了我们。“创造世界之前”是一个拟人的说法。上帝用我们能够明白的语言来对我们说话。其实，我们是生活在时空这个四维空间里面，但是上帝是超越四维空间，超越时空的。而这个世界，这个宇宙被创造的时候，就是这个思维空间的开始。所以“在创世之前”的意思就是说在时空之外，也就是永恒当中，上帝就拣选了我们。那个时候，还没有时间和空间的概念，因为在时空之外。

第三组是“how”。上帝如何拣选？在第5节里面是一个动名词的状语从句，“就按着自己意旨所喜悦的，预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分”。这里的动名词的动词是“预定”。这个动名词和主动词“拣选”之间的关系有可能是方式的关系。也就是说第5节是告诉我们上帝是如何拣选的，或者说这个拣选是如何发生的。那么这个拣选是如何发生的呢？就是通过上帝的预定，预定我们得儿子得名分。 “预定”希腊文原文的意思就是“事先做了决定”。所以上帝事先决定了我们要得儿子得名分，这就是拣选得方式。上帝得预定，是按照上帝自己的意思而定的，和我们没有关系。不是因为我们的长处和优点。其次，我们得儿子得名分是透过主耶稣基督而完成得。其实是透过我们与主耶稣基督得联合而完成得。因为当我们与主耶稣基督联合得时候，我们在上帝得眼中就成为一人，基督是头，教会是身体，我们是身体的各个组成部分。而这个大写的“人”因着头主耶稣基督的缘故，就成为上帝的儿女。

最后是“Why”，上帝这样做的目的是什么。上帝为什么要拣选我们，他的目的是什么？这里有两个目的。第一是在第4节里面的，“使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵”。第二是在第6节里面的，“使他荣耀的恩典得着称赞”。这两个目的，第一个可以理解为直接目的，上帝拣选我们的直接目的就是要我们成为圣洁，没有瑕疵。所以上帝在利未记11：44，19：2和新约的彼得前书1：16反复的提到，你们要圣洁，因为我耶和华是圣洁的。所以上帝拣选的目的，不仅仅是停留在得救上面，不是仅仅拿到天国的门票就可以了。这个不是拣选的目的，拣选的目的是要我们成为圣洁，没有瑕疵。所以上帝在称我们为义的同时赐下他的话语和圣灵，让我们依靠圣灵和神的话语，可以与里面的罪争战，努力朝着成圣的目标迈进。这句话反过来说就是，如果你还没有踏上与罪争战的，撇下这个世界的成圣道路，那么有可能你还没有被拣选。第二，“使他荣耀的恩典得着称赞”，这个是上帝拣选的最终的目的。上帝拣选我们的最终目的是为了他自己的荣耀。这个就体现在我们这一批罪人在上帝的拣选当中，不断的成为圣洁，没有瑕疵，从这样生命的改变当中彰显了上帝的荣耀。

所以总结4-6节，第一个属灵的福气是拣选，这拣选是在基督里面，是在爱中的拣选，是在永恒当中，创立世界之前的拣选。拣选的方式是预定我们透过基督得儿子得名分。拣选得目的有两个，一个要是我们成为圣洁，没有瑕疵，而最终的目的是为了上帝自己的荣耀。

3 救赎/赦免

⁷ 我们借这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。

⁸ 这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，

⁹ 都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘，

¹⁰ 要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。

 

在7-10节我们要进入保罗在这里所说的第二个属灵的福气，就是得蒙救赎，过犯得以赦免。我们得蒙救赎，我们的罪得以赦免，是透过基督的宝血，在基督里面完成的。这是因为基督在十字架为我们成为替罪羊。基督背负了我们的罪，被钉死在十字架上。他的血流出，透过他的宝血，我们得蒙救赎，罪得以赦免。正如以赛亚书53章所说，他为我们的缘故，像羊羔被牵到宰杀之地。为我们的缘故，从活人之地被剪除。这是出于神的恩典，不是我们所配得的。所以我们得救“是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是上帝所赐的”。这是神得恩典，是他充充足足得赏赐给我们得。“充充足足”，希腊文“περισσεύω”，意思就是非常得充足而满溢出来。所以神的救赎，神的赦免是充充足足的上次给我们。无论我们犯了什么样的罪，只要我们真心的犯罪悔改，神都会赦免我们，并接纳我们。所以没有一个罪，是上帝的恩典无法赦免的。

这里不但是充充足足的赏赐给我们，而且是用各种各样的智慧赏赐给我们的。保罗在想到神的救恩的时候就说，神为我们预备的是我们眼睛未曾看过，耳朵未曾听过，心里也未曾想过的。却是是这样。试想，在上帝将他的旧人完全的透过耶稣基督和各个使徒启示给我们之前，又有谁可以想到上帝会差遣他的独生子，道成肉身，被钉死在十字架上呢。不但我们，就是撒旦也未曾想过。当耶稣基督被钉在十字架上的时候，撒旦以为他胜利了，却没有想到十字架上的耶稣却给了他致命性的一击，决定性的一击。上帝用人所想不到的愚拙成就了最伟大的事情，远超人所能想象。但是从另一方面，上帝的这种救恩，其实从创世纪的时候就已经启示给我们了。创世纪3章的被杀的动物，3：15节的女人的后裔。创世纪22章摩利亚山上上帝所预备的羔羊。以及后来以色列人繁杂的献祭制度。所有的这一切都是指向十字架上神的羔羊，真正除去世人罪恶的。直到耶稣基督被钉死在十字架上，死里复活之后，人们才慢慢想起耶稣的话，想起旧约圣经的预言，才慢慢明白上帝的救恩和赦罪。所以上帝的救赎之恩，和赦罪之恩，都是上帝用各种各样的智慧丰丰满满的赏赐给我们的。

第9节里面的动名词“知道”是修饰第7节里面的主动词“得蒙救赎，罪得赦免”的。可以理解为方式。也就是说，它告诉我们我们是如何得蒙救赎，如何罪得赦免的？主耶稣基督为我们被钉死在十字架上，为我们成就了救恩，但是我们如何才能得救，我们的罪如何才能被赦免呢？就是这个知道。上帝按照他所预定的旨意，叫我们知道他旨意的奥秘。保罗在罗马书10说，“可见，信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”。所以我们得救是因为我们信道，我们信道是因为我们听道。我们可以听道，是因为上帝将他的旨意透过他的话语启示给我们。所以当我们听道有人向我们传福音，将上帝的救恩，耶稣基督在十字架上的代赎，告诉我们的时候，圣灵就在我们里面工作，是我接受上帝的恩典，这样我们就得蒙救赎，我们罪也得以赦免。所有这些都是上帝在基督里面所定的旨意。唯有透过耶稣基督，我们才能领受这样的恩典，属灵的福气。

所以第二个属灵的福气，就是我们得蒙救赎，罪的赦免。第10节告诉了我们，上帝赐给我们这个属灵的福气的目的是什么？就是要在时候满足的时候，使所有在天上的，所有在地上的，都在耶稣基督里面同归于一。“时候满足的时候”，是什么意思？就是上帝的计划最终成全的时候。这个时间，就是主耶稣基督再来的日子。上帝所有的计划要在那个时候划上一个完美的句号。在这个时候，所有的，无论在天上的，无论在地上的，都要在耶稣基督里面同归于一。这些所有的包括那些呢？在天上的又包括那些呢？在地上的又包括那些呢？这是个很难回答的问题。我们不能知道这个“所有的”包括那些，但是我们却是可以知道这个“所有的”至少不包含那些。它不包含所有堕落的天使，就是魔鬼撒旦和所有的邪灵。也不包括所有不相信主耶稣基督的人。所以所有的堕落的天使，和不相信主耶稣基督的人都没有办法在上帝的计划成全的时候，在主耶稣基督里面同归于一。

那么这个“同归于一”又是什么意思呢？林前15：25-28更好的解释了什么叫“使所有的东西都在耶稣基督里面同归于一”。林前15：24说，“再后，末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父上帝”。 然后在25节说，“因为基督必要作王，等上帝把一切仇敌都放在他的脚下。”。15：28，“万物既服了他，那时子也要自己服那叫万物服他的，叫上帝在万物之上，为万物之主”。所以这里“使所有的东西同归于一”的意思，就是基督要做王，统管天上，地上所有的东西。他要成为万王之王，万主之主。然后，基督自己也要服在天父上帝的面前。这个就是整个神的计划的结局，整个救恩的终结，上帝的荣耀就在此得以彰显。“当神安排中的时间满足”或是“直到神安排中的时间满足”，就是耶稣基督再来的时候。所有的一切都要成全。

所以总结7-10节这一句，给我们看到，因着上帝丰富的恩典，我们得蒙救赎，罪得以赦免。这些都是在耶稣基督里面发生的。这恩典施行到我们身上，是因为上帝将他的救恩的计划和奥秘启示给我们，是我们听道，然后信道，借着信，我们连于耶稣基督，所以在基督里面我们得蒙救赎，罪得赦免。而上帝是我们得救的目的，就是要在上帝的计划成全的时候，使所有在地上，天上的，都在耶稣基督里面同归于一，基督要做王，成为万王之王，万主之主。

4 得基业

¹¹ 我们也在他里面得了基业，（得或作成）这原是那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的。

¹² 叫他的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞。

保罗在这里讲的第3样属灵的福气就是“得基业”。 “得基业”也必须是在基督里面，不在基督里面什么属灵福气都没有。“得基业”这个词得主动意思，就是抽签选择。也就是说我们被上帝抽签选上了，要得一个礼物。它得被动意思就是“得产业”，“被立作继承人”。所以这里这个词的意思，不仅仅是要得到一个礼物，而是要成为继承人，得到整个产业。为什么会这样呢？因为我们在基督里面。“在基督里面”是个术语，是指我们与基督的联合。就像我们上面所比喻的那样，我们和基督成为一个大写的人，基督是头，教会是身体。因为基督是三位一体上帝中的圣子的道成肉身，所以我们与基督联合的这个大写的人，理所当然的就成为上帝的儿女，所以就是产业的继承人。而这里“产业的继承人”也只是用我们所能明白的说法，它的真正的含义就是告诉我们，上帝所有的就是我们所有的。当然，这并不是说我们就会成为上帝。我们还是我们，还是受造物，上帝还是上帝，还是创造主。但是因为我们和主耶稣基督的联合，上帝所有的一切属灵的福气都已经丰丰满满的在主耶稣基督里面赐给我们了。这是上帝按照自己的意思所计划的，所定的旨意。

上帝这个计划的终极目的，也是为了他自己的荣耀，使他的荣耀得着称赞。

5 印记

¹³ 你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。

¹⁴ 这圣灵，是我们得基业的凭据，（原文作质）直等到神之民（民原文作产业）被赎，使他的荣耀得着称赞。

保罗在这里所提的最后一个属灵福气，就是我们受了圣灵的印记。我们听见了真理的道，就是福音，我们也信了，就受了圣灵的印记。在这里“听见”和“信”这两个动词是动名词形式，所以是修饰主动词“受圣灵的印记的”。最有可能是表示方式的动名词。意思就是解释如何“受圣灵的印记”的。如何呢？就是听见福音，并且相信基督。这样就受了圣灵的印记。正如我们上面所讲的，圣灵借着神的话语在我们的心里面运行，产生信心。这个信心就是圣灵工作的结果，所以就是圣灵的印记。

而这位圣灵是所应许的圣灵，在约珥书2：28-29，提到说，“以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的”，“在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女”。这个预言在使徒行传的2：1-13应验，我们看到在五旬节的时候降临下来，浇灌在门徒的身上。

这个圣灵不但在我们心里烙上了得救的印记，而且也是我们的产业，成为继承人的凭据，直到上帝之民被赎的日子。圣灵是我们的基业的保证，应该包括两个方面。第一，是圣灵的工作在我们里面产生信心，这是我们得救的开始。第二，在成圣的道路上面，圣灵也不断在我们里面运行，增添我们的信心，靠着圣灵的能力，我们与罪恶争战，直到我们得赎的日子，就是主耶稣基督再来的日子。

“直等到上帝之民被赎”，这里英文ESV的翻译和中文的意思有出入，英文是，“until we acquire possession of it”。意思是“直等到我们得到基业的那一日”。这里原文是一个介词结构里面。这个介词后面有两个名词，第一个名词的意思是“救赎”，“赎买”。第二个名词的意思是预留的东西，比如说银行账号里面的存款。所以这句话的直译就是，直等到赎买所预留的东西。所以在这里我就采用中文的翻译。所预留的东西就是我们，上帝所保守，预留的，一直到世界的末了。所以这一句话的意思，就是知道知道上帝所预留的，所保守的，被赎买出来的日子。就是中文的“直等到上帝之民被赎”。这是指主耶稣基督再来的日子，就是神的计划完全成全的日子。直到那日，上帝的百姓要被完全的救赎出来。

14节最后是一个介词结构，“为了他的荣耀得着称赞”。所以这句话的意思就是，当我们听到福音，并相信了，这就是圣灵在我们里面工作，产生的印记，圣灵是我们得救的印记，也是我们继承产业的凭证，他会不断的更新我们，保证我们的最终得救，一直到基督再来我们得赎的日子。所有的这一切都是为了上帝的荣耀。

所以从3-14节，这一段里面有4句话，四个主要的动词，拣选，救赎/罪的赦免，得基业，以及受印记。这四个动词解释了保罗在这里所说的天上属灵福气的四个方面：

1. 上帝拣选我们成为他的儿女；
2. 并救赎我们，赦免我们的罪，同时将他救恩的奥秘启示给我们。
3. 并按照他所预定的旨意，使我们成为继承人，继承他的产业。
4. 并借着圣灵在我们的心里烙下了信心的印记，并赐圣灵给我们作为继承产业的凭证，直到最后主耶稣基督再来，一切都成全的日子。

这四个方面各有不同，但放在一起就让我们看到上帝的整全的计划。第一个是拣选，强调上帝从开始的计划，他要拣选我们成为他的儿女。第二个，是救赎和赦罪，强调的是主耶稣基督如何完成救恩，并这救恩如何通过启示和听道应用在我们个人的身上。第三个强调的是我们和主耶稣基督的联合，成为继承人，上帝所有的福气都成为我们的产业。第四个强调的是圣灵的印记和凭证，是上帝对信徒的保守，也就是我们所说的圣徒的坚韧。四个方面放在一起让我们看到上帝整全的计划。他的目的是要使天上的，地上的，所有的一切都在基督里面同归于一，是基督做王，成为万王之王，万主之主。最终使他的荣耀得着称赞。这就是上帝的计划，上帝的蓝图。

6 应用

在这短短的14节经文当中，保罗向我们展示了上帝的救恩的计划，和他的目的。这个对我们来说有什么意义？

感恩

首先就是感恩。看到上帝在基督里面赐给我们的属灵的福气，我们不应当感恩吗？我们虽然不好，但是上帝却拣选了我们。在我们还未出母胎的时候就拣选了我们，在创始之前就拣选了我们。不是因为我们的好。我们是不配的，但是上帝却拣选了我们。这不值得感恩吗？

我们是罪人，犯罪得罪了上帝，是上帝的仇敌。但是上帝却将我们从罪中救赎出来，并赦免我们的罪。上帝为此牺牲了他的独生子，主耶稣基督。主耶稣背负我们的罪，未我们成为罪人，被钉死在十字架上，成为我们的替罪羊。这些都是神在创世之前就已经计划好的，并且在历史当中用他丰丰富富的智慧成就在历史当中。使我们罪得赦免，使我们脱离罪的捆绑。我们不应当为此感恩吗。

上帝不但拯救我们，而且还使我们成为他的儿女，立我们成为他的继承人，继承他的产业。这也使我们不配得的，但是上帝却赐给了我们，不是因为我们的好，只是因为他自己喜悦这样做。我们不应当为此感恩吗？

不但如此，上帝还赐给我们圣灵作为我们得救的印记和凭证。就好像古时以色列的新郎和新娘订婚之后，赐给新娘一件最为贵重的礼物作为婚约的凭证。这个凭证就是我们得救的确据，告诉我们他将来一定会再来接我们到父家里。我们不应当为此感恩吗？

盼望

神的计划向我们展开，使我们不但感恩，而且有盼望。我们有盼望，首先使因为神的拣选。上帝拣选我们，使我们成为他的儿女，要使我们成为圣洁，没有瑕疵。我们现在就是神的儿女，我们也盼望有一天，当基督再来的时候，我们要完全的享受神儿女的福分。我们现在仍然受罪的影响，有时也在罪的捆绑之下，但是我们有盼望，有一天，当主耶稣再来的时候，我们将会完全的脱离罪的辖制，罪不再影响我们，我们要成为完全的圣洁，没有瑕疵。我们有盼望，因为我们知道神已经救赎了我们，而且还要救赎到底。在我们里面开始了这善工的，必要成全这善工。

我们有盼望，因为我们是产业的继承人，将来要继承产业。当时候满足的时候，主耶稣基督再来的日子，我们要继承产业，就是上帝在主耶稣基督里面给我们的所有的福气。

我们有盼望，因为我们知道我们的得救是确实的。上帝赐下圣灵在我们里面成为我们得救的凭证。将来我们的主，必会再来，要接我们到天家去。

使命

我们不但感恩，不但有盼望，我们还有使命。当上帝的计划向我们启示，揭开的时候，其实就是对我们的呼召。呼召我们撇下这个世界，为他而活。当呼召产生的时候，使命就伴随而来。我们的使命就是按照上帝的对整个世界，整个人类的计划而活。上帝要借着他的计划将天上的，地上的，所有的东西都在耶稣基督里面同归于一，同在一个头下面，就是基督要做王，成为万王之王，最终是为了上帝的荣耀得以彰显。所以当上帝将这样的计划向我们启示，告诉我们的时候，就是呼召我们参与这个计划，与他同工。所以我们的使命就是要与神同工，是基督成为万王之王。换句话说，就是要神的国度扩展到地极。这就是我们的使命。用马太福音28章的话说，就是要是万民做主的门徒。用使徒行传1：8的话说，就是要到地极成为主的见证。用林后5章的话说，就是我们是基督的使者，传使人与神合好的福音，要是人与上帝合好。这就是我们的使命。

警醒

最后，当神将他的计划向我们启示的时候，我们不但感恩，不但盼望，不但有使命，而且也要警醒。上帝告诉我们，这就是他对世界的计划，这就是他对人类的计划；这就是世界的方向，人类的方向。当世界的历史，人类的历史被上帝推动向前前进的时候，所有不属于这个计划的，与这个计划不合的，都要在这个历史的洪流当中湮灭成为飞灰。所以无论我们多么的出名，多么的有权势，多么的有钱，无论我们多么的被人铭记，流芳万世，如果我们不是合上帝的计划相合的话，我们就只能成为上帝推动历史的工具，而湮灭消失在历史的车轮当中，没有意义。上帝的目的最终将天上的，地上的一切都伏在基督这个头的下面。所以所有不服在这个头下面的受造物或事都要湮灭。所以除了撒旦，邪灵之外，所有不信的人都要湮灭，没有价值，没有意义。不单是不信的，我们相信的人，我们在这世上的时间，我们的资源，如果合上帝的计划不合的话，也都要湮灭在历史的洪流当中。这些时间，资源都要被浪费，成为无用。我们虽然得救，但是确实仅仅的得救。正如保罗在林前3章所说，“人的工程若被烧了，他就要受亏损。自己却要得救。虽然得救乃像从火里经过的一样”。所以弟兄们，我们要警醒，不要再追求世界，而是要今天属世的财宝来积累永恒的属天的财宝。

最后，总结，我们再这一段看到上帝的计划，上帝拣选，救赎，立继承人，赐下得救的凭证，都是为了最终使天上，地上，所有的一切都降服在基督这个头下面，使基督成为万王之王，最终使上帝的荣耀得到称赞。当上帝的计划向我们启示出来的时候，因着上帝丰盛的恩典和他的怜悯慈爱，我们这不配的人要感恩。我们不但感恩，我们也是有盼望，因为上帝既然拯救，就拯救我们到底。我们也有使命，就是要将福音传到地极。而且， 我们也要警醒，免得我们湮灭在历史的车轮当中，也免得我们的时间和资源被浪费归于无用。盼望我们可以用今天属世的财宝来积累永恒的属天的财宝。

 

¹⁷ 在锡安山必有逃脱的人，那山也必成圣。雅各家必得原有的产业。

¹⁸ 雅各家必成为大火，约瑟家必为火焰，以扫家必如碎秸，火必将他烧着吞灭。以扫家必无余剩的。这是耶和华说的。

¹⁹ 南地的人必得以扫山，高原的人必得非利士地，也得以法莲地，和撒玛利亚地，便雅悯人必得基列。

²⁰ 在迦南人中被掳的以色列众人，必得地直到撒勒法。在西法拉中被掳的耶路撒冷人，必得南地的城邑。

²¹ 必有拯救者上到锡安山，审判以扫山，国度就归耶和华了。 (Oba 1:17-21 CUS)

背约者和守约者

Covenant Breaker and Covenant Keeper

      上次我们讲到以东被审判是因为它违背兄弟之约。以东和以色列是兄弟之邦。以东的祖先以扫是以色列人的祖先雅各的哥哥。但是以东却违背兄弟之约，在以色列受难的时候，不但没有伸手帮助，反而是落井下石，帮助敌人劫掠以色列人的财产，杀害逃出来的以色列人。所以因为违背兄弟之约，上帝的审判临到以东。我们今天继续借着看上帝对以东的审判，以及上帝如何以色列人申冤。

 

一，背约者以扫

¹⁸ 雅各家必成为大火，约瑟家必为火焰，以扫家必如碎秸，火必将他烧着吞灭。以扫家必无余剩的。这是耶和华说的。

²¹ 必有拯救者上到锡安山，审判以扫山，国度就归耶和华了。

首先我们来看背约者以扫，以及它的结局。在18节这里说到，“雅各家必成为大火，约瑟家必为火焰”。雅各，就是以色列，后来上帝给他改名叫以色列。他的12个儿子就成为以色列的12个支派。所以雅各就是代指以色列。约瑟也是代指以色列。约瑟是雅各最宠爱的儿子。约瑟因为是雅各的儿子当中最为敬畏上帝的人，所以上帝就借着他来在迦南全地连续7年旱灾的时候拯救整个以色列家族。所以约瑟也是代指以色列人。而且约瑟的儿子以法莲，经常用来代表北国以色列。“以扫家必如碎秸”，这三句连载一起，三个排比句，形成一个显明的对比。以色列家是烈火，而以扫家是碎秸。什么是碎秸？这个字在出埃及记里面出现过。当以色列人在埃及做奴隶的时候，他们要为法老烧砖。怎么烧砖呢？就是要找芦苇杆，芦苇杆打碎和泥和在一起来做砖。用的就是这个字。这个字不但可以指芦苇的碎杆，也可以用来指其他的碎杆，比如说麦子的碎杆。当这些碎杆和烈火相遇的时候会发生什么？结果很显而易见，就是碎杆被烧毁，完全被烧毁。什么都没有剩下。这就是以东的结局。而历史上确实是这样，自公元70年耶路撒冷被罗马攻陷，屠城，20000以东人全备被杀之后，以东在历史上就再也没有出现过。

在21节提到，“必有拯救者上到锡安山，审判以扫山”。在这里两座山做了个对比。一座是锡安山，一座是以扫山。锡安山代表，以色列，上帝的百姓。以扫山代表的是以东，不信的人。这里提到又拯救者上到锡安山，审判以扫山。这个拯救者是谁？他上到锡安山是什么意思？他为什么会审判以扫山？“拯救者”，中文这里看不出来。其实原文里面这个字是复数形式。也就是一群人，一群拯救者。如果是单数，还好解释，就是耶稣基督。基督是救主。但是这里是复数，是什么意思？应该是指神的百姓。神的百姓上到锡安山。锡安山是大卫王朝的王宫所在地。所以是代表神的国度。所以这里是指神的百姓回到神的国度。那么为什么称神的百姓为拯救者呢？有两个原因。第一，因为耶稣基督是救主。所以神的百姓，基督徒，因着和基督的联合，也就成为拯救者。第二，基督徒，要传福音。福音就是拯救的信息，要就罪人脱离罪，脱离黑暗的国度。所以传福音的基督徒被称为拯救者。所以这里的意思是，神的百姓，要审判以扫山。以色列人要审判以东人。真以色列人就是基督徒。以东人，就是不信的。所以基督徒要审判不信的，要审判这个不信的世界。正如在启示录20：4，6所说，基督徒要和基督一同做王审判不信的。这个审判的方式就是福音。“信他的人不被定罪，不信的人罪已經定了”（约3：18），因为他们不相信福音。所以福音既是拯救，也是审判。既是拯救的方式，也是审判的方式。“在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活”（林后2：16）。

所以我们在这里看到以东的结局就是被审判，被以色列人审判。好像被烈火烧尽一样，一点也没有剩余下来。在这里以东是背约者。他们违背兄弟之约。所以他们要受到这样的惩罚。以东代表不信的人。不信的人，也是背约者。他们违背的是上帝于人类所立的约。当初上帝在伊甸园里面和人类的代表亚当立约，说，园中所有树上的果子，你都可以吃，唯独分别善恶树的果子，你不能吃。但是亚达作为人类的代表，违背了这个在伊甸园中所立的约。所以亚当所有的后裔，整个人类，都和亚当一样，成为背约者。所以不信的人是背约者，他们是亚当的后裔,仍然在亚当里面。他们的结局，就是和以东一样，被审判，最终所面临的就是灭亡，什么都不剩。

 

二，守约者以色列

¹⁷ 在锡安山必有逃脱的人，那山也必成圣。雅各家必得原有的产业。

¹⁹ 南地的人必得以扫山，高原的人必得非利士地，也得以法莲地，和撒玛利亚地，便雅悯人必得基列。

²⁰ 在迦南人中被掳的以色列众人，必得地直到撒勒法。在西法拉中被掳的耶路撒冷人，必得南地的城邑。

²¹ 必有拯救者上到锡安山，审判以扫山，国度就归耶和华了。

如果说以东是背约者，那么以色列就是守约者。以东违背了兄弟之约，而以色列却是记念兄弟之约。摩西带领以色列人出埃及行在旷野里面的时候，他们当时在加低斯，要借道以东的地盘，上去迦南地。摩西就派人对以东王这样说，“你兄弟以色列人”（民20：14），要借道从你这里经过，我们不走葡萄园和农田，只走大道，不偏左右，直到过了你的境地（民20：17）。但是以东王却是不借道给以色列人，说，你不可从我的地经过，免得我攻击你。所以在以色列和以东之间的兄弟之约中，以色列没有违背兄弟之约，是以东首先不顾兄弟之情。以色列是守约者，而以东是背约者。

那么守约者的结局如何呢？在17节讲到，“在锡安山必有逃脱的人”，这和以东形成一个对比。锡安山和以扫山。在锡安山有逃脱的人，有余民，有盼望，复兴的盼望。在以扫山，却是没有剩余的，好像被烈火烧过，一切都烧尽了。没有余民，没有盼望。锡安山必成为圣山，而以扫山，却是灭亡。“雅各家必得原有的产业”，这句话原文的意思是“雅各家必得他们的产业”。“原有的”和“他们的”有什么区别？“原有的”只原来是以色列人的产业，所以以色列回归之后，复兴之后，得回他们原有的产业。但是“他们的”却是不一样，可以是原来自己的，也可以原来是别人的，现在成为他们的。而后面的这种说法和下面的经文更加吻合。因为以色列人不但要得自己原来的产业，也要的以东人的产业。

在19节里面说，“南地的人必得以扫山，高原的人必得非利士地”。这句话的翻译有些待考证。因为原文里面这句话本身就有些歧义。在希伯来文里面，字词在一句话中的位置，并不是很重要。在“南地的人必得以扫山”这句话里面，原文的结构是，首先一个动词“他们要得”，然后是一个名词“南地”，之后是宾语指示词加宾语“以扫山”。所以这一句话既是，“他们要得”+“南地”+宾语指示词+“以扫山”。一般在希伯来文的文法里面，“南地”放在这个位置一般都是作主语，如果要作宾语的同位语，一般会放在“以扫山”的后面。但是也不能够完全排除“南地”在这里是作宾语的同位语。如果是作主语，就要翻译成为“南地的人”，就是我们现在的翻译，南地的人要得以扫山。但是这样得翻译有一个问题，“南地的人”是谁？如果我们看以色列的地图的话，南地一般就是只从希伯伦到加低斯，这一块地域。而这一块地域本来就是以东人的地方。所以这样的话“南地的人”最大可能就是“以东人”。这样这句话就是“以东人”要的以东人的地方。这和上下文完全是鸡对鸭讲。所以这里应该将“南地”看作是宾语的同位语。这样就应该翻译成为，他们要得以扫山，就是南地。他们指的是谁？就是雅各家，就是以色列人。

相应的后面一句，“高原的人必得非利士地”也是如此。应该翻译成为，他们要得非利士地，就是高原。这里的“高原”原文里面是“低地”的意思。为什么中文翻译会有这么大的差距？“低地”这个字专指犹大西边群山的边缘。如果我们看地图的话，就可以看出，地中海沿岸都是平原地势比较低。从地中海沿岸往耶路撒冷，地势一路拔高。耶路撒冷是在山上。而犹大西边群上的边缘，就是群山和平原交接的地方，就是非利士人居住的地方。而这块地方相对于耶路撒冷来说是“低地”，而相对于地中海沿岸的平原来说就是高原。这就是为什么中文翻译成为高原，而ESV翻译成为低地的原因。其实都是指的是同一块地方就是非利士人的地方。这时巴勒斯坦地域的西边的边界。

“也得以法莲地，和撒玛利亚地”。撒玛利亚是北国以色列的首都。以法莲在圣经里面通常用来指代北国以色列。所以这里提到的以法莲地和撒玛利亚地，指的是北国以色列的土地，是古以色列的北方边界。“便雅悯人必得基列”，便雅悯是以色列的12支派之一，在这里也是代指以色列人。而基列是约旦河的东边的主要的土地。是以色列王国的东边边界。

所以这里的意思就很明显，东西南北，四个边界，这个边界就是当时以色列人眼中的天下，整个世界。这个疆域甚至超过以色列最高峰时期大卫王朝的疆域。因为即使在大卫做王的时候，南边的以东，西边的非利士，东边的亚门和摩亚都不属于以色列。所以这里的意思就是，将来复兴的以色列家要得整个天下，整个世界。所以这句话在我们脑海中的图画就是，将来复兴的时候，神的百姓，基督徒，要得整个世界。福音要传遍地极。基督徒要和基督一同做王，治理整个世界。

在21节说，“必有拯救者上到锡安山，审判以扫山”。在这里，看到拯救者，这个词，我们会马上联想到耶稣基督。但是在这里，“拯救者”是个复数，不是单数。所以这里拯救者应该指得是以色列家，就是神得百姓，也就是所有得基督徒。那么为什么以色列人，神的百姓，基督徒被成为拯救者呢？这是因为他们所传的福音。福音拯救人脱离黑暗，死亡，进入光明。神的百姓被成为拯救者，是因为他们所传的使人得救的福音。锡安山，是大卫王朝得王宫所在，所以是代指神得国度。所以这句话的意思就是神的百姓要回到神的国度。就是神的国度要降临。到那时，神的百姓要审判以扫山。以扫，是背约者，代表不信的人。所以神的百姓要审判这个不信的世界。

所以总结来说，我们看到以色列人是守约者，他们遵守兄弟之约。所以他们将来要得产业，包括那些背约者的产业。而且他们要审判那些背约者。

 

三，真正的守约者

但是如果我们再进一步仔细思考的话，我们就会发现其实以色列人也不是真正的守约者。虽然在与以东这个兄弟之约上面，相对于以东人来说，以色列人是守约者。是以东人首先背叛这个兄弟之约，而不是以色列人。但是在以色列与以东1500年的历史当中，双方都是有互相争战的时候。在大卫王朝的时候，大卫也派军争战过以东，杀了以东很多的人（志上18：12）。所以严格来讲，虽然以东违背兄弟之约在先，以色列人也不能够完全算作是严格遵守了兄弟之约。

如果我们再继续进一步谈到上帝与以色列人所立的摩西之约，我们就更加的发现以色列人其实也是背约者。在申命记里面，在旷野流浪四十年之后，摩西带领新生一代的以色列人，在约旦河的东岸，与他们重申了上帝与以色列人所立的约。又非常语重心长的说，“我今日呼天唤地向你作见证，我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活”（申30：19）。“拣选生命”是什么意思？就是要他们遵守与上帝所立的约。以色列人也起誓必遵守这约。即使如此，以色列后来还是背叛他们与上帝所立的约，成为背约者。所以约中的咒诅临到他们，在公元前586年，耶路撒冷被巴比伦攻陷，以色列亡国。以色列人成为亡国奴，在列国当中被抛来抛去，真正应验了上帝在申命记里面约的咒诅。

所以以色列人也不是真正的守约者。那么谁是真正的守约者呢？真正的守约者是真以色列人。谁是真正的以色列人？我们这里说真以色列人，难道还有假以色列人吗？耶稣基督是真以色列人。他是真正的守约者。所以腓利比书2章里面说，他存心顺服，以致于死，且死在十字架上。耶稣基督以他完全的顺服成为守约者，完成了上帝在亚当之约当中对人类的要求。上帝与亚当所立的约里面对人的要求是什么？就是顺服！亚当没有顺服，所以成为背约者。而耶稣基督却是完全的顺服，顺服至死，所以耶稣基督是守约者。

耶稣基督是第二亚当。在第一个亚当里面，我们都成为罪人，都成为背约者。因为亚当一人的背约，我们都成为背约者。但是在第二亚当里面，我们都成为义人，成为守约者。因为耶稣基督一人的守约，我们都成为守约者。我们在第一亚当里面，是靠着血缘的连结，我们与亚当联合。我们在第二亚当里面，却是靠着信心而连结，与耶稣基督联合。所以在基督里面的就不再在亚当里面。所以罗马书10章里面说，“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救”。我们原本在第一亚当里面，是背约者，我们的结局就是灭亡。但是因着神的恩典，借着信心我们从第一亚当里面挪到第二亚当里面，成为守约者，我们结局就不再是，而是复兴，要承受产业。所以我们在主耶稣基督里面就是真正的以色列人。我们要得产业，得那些不信的人的产业，而且要审判这个不信的世界。

 

四，今天的应用

那么这对我们来说有什么意义呢？是不是因为耶稣基督已经为我们守约，所以我们就不必再守约？是的，我们不必再守亚当之约，因为耶稣基督以他完全的顺服，已经完成了亚当之约。但是我们却是要守基督之约。耶稣基督在最后的晚餐的时候，拿起杯来说，这杯是用我的血与你们所立的新约。所以我们虽然不必再守亚当之约，摩西之约，但是我们确实要守基督之约，就是新约，恩典之约。这就是为什么保罗在林前9章所说的，我已经不在律法之下，但是我却是在基督的律法之下。

基督的律法是什么？这个是个值得深思的问题。在新约里面，当有文士来问耶稣，律法的总纲是什么的时候？耶稣回答说，律法的总纲就是爱。第一要尽心，尽意，尽力，尽性爱主你的神。其次，要爱人如己。所以总结出来就是爱。

正是因为这个爱，上帝在人类堕落之后才为人类预备了救恩。

正是因为这个爱，耶稣基督才道成肉身，来到世间，背负众人的罪，为我们被钉在十字架上面。

正是因为这个爱，才激励众门徒，使他们从四散逃跑的羔羊，变成不要生命，勇敢传福音的人。

正是因为这个爱，保罗才能放下自己的地位和学识，甘愿成为到处被人追赶逃跑的人。

正是因为这个爱，历世历代才有这么多人愿意放下自己优越的生活，到穷乡僻壤去传福音，甚至舍弃自己的性命。

所以保罗在林前13章总结说，“我若能说万人的方言，并天使的话语却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识。而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益”。

所以约翰才会在启示录的第2章责备以弗所教会说，你们若不将起初的爱寻找回来，就要从你们当中挪去金灯台。

所以彼得才会在彼得前书4章说，最最要紧的事情是什么？要彼此相爱，因为爱能遮掩一切的罪。

所以什么是基督的律法？基督的律法就是爱。基督为我们作了一个很好的榜样，因为爱的缘故，他舍弃天上的荣华，降世为人，背负我们的罪，为我们被钉在十字架上。这种爱是无条件的爱，是牺牲的爱。

无条件的爱，神爱我们，并不是因为我们值得爱，配的爱。我们不配，而他却爱我们。所以是无条件的爱。

牺牲的爱。爱需要牺牲。没有牺牲就不要谈爱。基督为爱的缘故作了牺牲，他牺牲了天上的尊荣，他舍弃了他的生命。今天我们如果要爱，也要预备好去牺牲。

什么是爱？保罗在哥林多前书13章说：

⁴ 爱是恒久忍耐，又有恩慈。爱是不嫉妒。爱是不自夸。不张狂。

⁵ 不作害羞的事。不求自己的益处。不轻易发怒。不计算人的恶。

⁶ 不喜欢不义。只喜欢真理。

⁷ 凡事包容。凡事相信。凡事盼望。凡事忍耐。

⁸ 爱是永不止息。 (1Co 13:4-8 CUS)

 

所以总结来说，今天我们在基督里面我们已经是守约者，我们在基督里面遵守了上帝与人类所立的亚当之约。但是我们今天仍要作一个守约者，我们要守的是基督与我们所立的新约，就是恩典之约。这个约中的律法就是爱。就是要我们尽力去彼此相爱，爱神，爱人。

这个命令既简单，又复杂。既容易，又艰难。艰难之处，在于我们无论如何做，也没有办法在爱上做到完全。所以我们永远是亏欠的。所以弟兄姐妹，不要自满，不要自我感觉良好。神要我们尽力去爱神，爱人。这个尽力，就是要告诉我们，我们无论如何做都没有办法做的完全。我们永远是亏欠。所以保罗说，在爱上要常以为亏欠。所以弟兄姐妹，不要自满，不要觉得自己不亏欠谁，要常以为亏欠。这就是这条律法的艰难之处。

而这条容易之处也在于尽力的去爱。神没有要求我们完全。神要求我们尽力。只要我们尽力的去做。我们做不到的地方，基督已经为我们献上了赎罪祭，只要我们认罪悔改，神是信实的，公义的，必赦免我们的罪。所以我们做的不完全的地方，基督耶稣已经替我们补全。但是这并不意味着我们就可以什么都不做了。我们还是要尽力。这是神的要求。用中国的话说，就是谋事在人成事在天。我们还是要尽力的去谋事。也说，尽人事，听天命。所以对于我们来说，我们还是要尽心，尽力，尽性，尽意的去爱神，以及尽心，尽力，尽性，尽意的去爱人。当我们忠心，尽力的这么去做，去守约的时候，我们就是那真正的以色列人，要上到锡安山，要和基督一起审判这个不信的世界，并且要承受产业，就是上帝为我们所预备的。

《上帝话语的教义》

原著：约翰 M. 傅瑞姆（2010）； 翻译：陈彪（2011-）

第三部分：上帝话语的本质

在第二部分，就有关对待启示和上帝的话语方面，我总结和评价了有代表性的现代神学家们在此领域的进路。这是我们目前所处的神学情况处境，在这个处境下我们被召再思这些教义。然而，在我们深思熟虑中决定性的声音必须是上帝自己的声音 。祂在圣经中的声音必须是我们的规范准则，成为决定我们当今谈论一切的尺度。因此，我视现代神学讨论为我们的“情况处境的角度”，视圣经的自我见证为“规范准则的角度”。圣经自己将告诉我们如何把它的教导应用在我们所处的情形中。

有人可能认为这种进路是循环论证，因为确定以圣经自身对启示的观点出发，我必然在开头的时候就预先设定了我的某些结论。比如，因为我坚持上帝是圣经的作者，我就会假定圣经自身的一致性，这就表达了圣经（在66本书卷中）自我权威的单一观点。

我在第一和四章，上面，其他地方 ，为这样的循环论证做了辩护。一旦任何系统寻求辩护自身的第一原则，它在至高权柄时，循环论证是不可避免的。一个理性主义必然透过诉求理性来辩护他的理性主义。一个穆斯林必然透过诉求可兰经为他的宗教作终极的辩护。当然，一个相信圣经有最高权威的人必然要诉求于圣经本身。

无论如何，那些事先确定不能委身于圣经权威的人，只少要调查一下圣经说了什么。当然，如果圣经自己否定它自己的权柄，基督徒（还有其他所有的人）也该否定它的权柄。但是，如果圣经确认它自己的权威，给出了足够的理由让人们来相信它的权威，那么，基督徒（还有其他所有的人）就应该接受它的宣告。

第八章    什么是上帝的话语？

韦斯敏斯德大要理问答第3问，“什么是上帝的话语？ ” 其答案是，“旧约圣经和新约圣经就是上帝的话语，是我们信仰和实践的唯一准则。”

许多基督徒几乎毫不迟疑的给出这个答案：上帝的话语就是圣经。这是正确的，就如我将论证的，圣经是上帝的话语，而且有着至高的权威。同时，毫无疑问，圣经是上帝给我们现今所有人生的充分启示（我认为要理问答要表述的要点就在于此）。然而，要说圣经是唯一的上帝所说过的一切话语，这就不对了。圣经自己就告诉我们，作为领受默示的使徒，给哥林多教会还写了另外两封信，却从未成为圣经的一部分（林前5.9，林后2.4）。更进一步说，有证据显明先知、使徒，还有耶稣绝对都还讲了受默示感动的话语，它们却没有最终成为圣经正典。此外，上帝也对天使讲话（诗103.30），向自然界讲话（诗147.15-18，148.8），这些话语我们都没有保留记载下来的形式。这些话语是上帝创造万有的手段（创1.3，6，9，等等，诗33.6，9）。因此，正如我们都已经意识到的，基督自己就是上帝的话语（约1.1,14）。

因此，上帝的话语要比圣经来得更加广泛，虽然圣经是上帝的话语。圣经是上帝话语的一个发言，或一系列的发言。但却不是上帝全部言说的话语。我们不必对此事实感到困惑或为难。承认上帝话语的更加广泛性，并没有在任何方面轻视祂记载的话语。事实上，当我们认识到圣经与其他上帝说出的话语之间的关系，我们反而对圣经的重要性得到了一个更加清晰和更加有力的观点。诗篇19篇告诉我们，上帝成文的话语（“耶和华的律法”，7节）与上帝掌管自然界的话语（1-6节）具有同样的能力和同等的可靠。类似的论点蕴藏在诗篇147.15-20中。

那么，我们又该怎样定义“上帝的话语”呢？上帝的话语当然是祂所要沟通传达的、祂曾说的、正在说的、和将要说的每一句话的全部集合。但是其实，它比这还要多，正如我们在第七章中看到的，在某种程度上来说，上帝的话语就是上帝祂自己。上帝在永恒中就在祂的三位一体中，圣父向圣子，圣子向圣父，两者向圣灵以及圣灵向两者，传达祂的慈爱与目的。这种传达对上帝的属性是根本性的。在他所有其他属性中，祂是一位讲话的上帝 。这是我在第二章中提到上帝是绝对的位格性时的部分含义。因为讲话是有位格存在的一种独特特质。作为广义的绝对位格的概念，一位说话的上帝是圣经信仰特有的概念。

因此，我们可以说上帝永恒的三位一体之间的讲话是上帝的必要属性，失掉了这个属性，祂就不再是上帝了。这样，如同其他上帝的必要属性一样，表明了上帝的本质，讲话就是上帝实在与真实的本质 。终极而言，上帝的话语就是上帝，上帝就是祂的话语。

此外，根据约翰福音1.1-14（参见第七章），“话语（道）”也特别用来指三位一体的第二个位格。把话语（道）视为上帝的属性和把祂看为永生上帝儿子的名称，在此并没有什么矛盾之处。圣父的属性是神格的属性，但是，同时祂也是第三位一体中第一个位格名称。圣灵也类似，祂的属性是神格的属性，是第三位一体中第三个位格名称。

因此，上帝的话语就是上帝祂自己，认识到作为说话的上帝，在永恒中就彼此传达和沟通。祂在三位一体之间的沟通，对于祂是谁有着根本和必要的含义。然而，基于祂的恩典和自由的抉择 ，他也向祂的创造物说话。这些传达并不是祂所有的话语，但是它们的确真是祂的言说和表达。

因此，重要的是要区别上帝的话语本身和用来传递话语的被造媒体，这前者具有纯粹的神性，而后者却是涉及到话语传递给我们的方式（我在第十二章和之后讨论到这一点）。创造主和被造界在圣经中的区别是根本性的，是无法妥协混淆的。因此，比方说，自然界就不是上帝的话语；它是被造的媒体，透过它上帝的话语临到了我们 。

为此，我将上帝的话语定义为，（1）就是上帝祂自己，从祂作为传达者的角度来看，还有（2）就是祂自由与祂创造物沟通的全部集合。在此书中通常我使用定义（2）。当然，我们仍然需要探讨探讨定义（1），及其认识两者之间的关系 。

《上帝话语的教义》

原著：约翰 M. 傅瑞姆（2010）； 翻译：陈彪（2011-）

第二章    主权与话语

如果我们要理解上帝话语的本质，我们必须当然要认识涉及到这位讲话之上帝的一些属性。在我其他的著作中（特别参见《上帝的教义》中前七章），我列举了圣经中的上帝与其他宗教的神祗和哲学家的原则之间差异的一些重要方面。

上帝是绝对的位格存在

圣经中的上帝是宇宙至尊的主宰：永恒，不变，无限。他是自存（self-existent），自证（self-authenticating），和自恰（self-justifying）。他的存在或他的需要不依赖与其他的实体。然而，他不光是绝对的，他也是有位格的，是绝对的位格存在。

更进一步讲，圣经中的上帝不光有位格，祂有三个位格。比如，祂的自爱在圣经中，不是基于自我陶醉者的模式，像一个人的自我欣赏（虽然上帝即便是那么做也没有错）。相反，祂的自爱是完全位格际的：圣父爱圣子，圣子爱圣父，而祂们两者的爱环绕着圣灵，同时圣灵爱着圣父和圣子。上帝是我们的至高模式，不光是在个人的品格方面，还包括人际关系。

其他宗教和哲学尊崇绝对的存在，比如印度的婆罗门，希腊的宿命，亚里士多德的第一推动者，黑格尔的绝对精神。但是，这些存在没有一样是有位格的。他们不认识我们，也不爱我们，也不做抉择，不会计划历史。就我们目前的主题而言，最为糟糕的是他们无法向我们讲话。

另外的宗教和哲学尊崇有位格的神灵，比如迦南，希腊，埃及，巴比伦，印度的泛神论，和现代的异教徒。然而，这些有位格的神灵没有一位是绝对者。唯有圣经的信仰是有绝对位格的至尊者。唯有在圣经的信仰中至高者讲话。而且，唯有在圣经的信仰中，说话的上帝是绝对的存在，祂表明祂不依赖于祂自身之外的任何实体或事物来证实他的讲论。

考量这个神奇重大的事实，天地万物的创造主，全权掌管浩瀚宇宙的所有事物，却真实地认识和关爱人类，成为我们的朋友——祂竟然跟我们说话。

当然，还有一些其他的宗教接近一个绝对位格上帝的圣经理念。它们包括伊斯兰教，犹太教，耶和华见证人，摩门教等等。 他们把自己表述得好像相信那位至尊存在是一位绝对的位格。我相信这个宣称是与他们宗教中的内涵不一致的。显然，这些宗教中没有一个会接受圣经中具有绝对三个位格的上帝。但是，我要表达的观点是， 尽管这些宗教都宣称相信这个来自圣经的绝对位格的上帝，原因在于这些宗教都深深地受到圣经的影响，虽然他们经常会偏离它。

上帝是造物主

上帝绝对三一位格与这个世界的关系，表现在造物主与受造物的区别。祂是绝对的，而我们不是。范泰尔用一个图画表达这种区别，一个大圈（上帝）和一个在下面的小圈（创造界）。上帝和宇宙是彼此有别的。宇宙永远不会变成上帝，上帝当然也不会成为受造物。就是在基督的位格中，上帝与人类最亲密的联合里，都没有二性的混乱或混淆（根据迦克墩信经）。在道成肉身里，上帝没有放弃祂自己的神性，确实披戴上了人性。在救赎中，我们不会变成上帝，而是学习按照忠心受造物的身份来事奉祂。

与此同时，造物主与受造物并非彼此相距遥远。这一点也可从基督的位格中体现出来，神性和人性是不可分离，虽然有别。的确，造物主总是与祂的受造物有关联。对受造物而言，最重要的就是他与造物主的关系。受造物的生命，在每一个方面，每一个时刻，能够可能和有意义，只因与祂的关系。我们生活、动作、存留，都在乎祂（徒17.28）。

上帝是圣约之主

造物主与受造物是其圣约之主。主在希伯来文中是“雅魏”（耶和华，出3.15），是上帝想要祂的百姓永远铭记祂的名字。因此，在圣经中主要的信仰认信使承认上帝的主权（申6.4-5，7.5，17，8.22，10.2，14.4等）。因此，旧约圣经的主要信息是“上帝是主（耶和华）。”新约圣经的主要信息是“耶稣基督是主。”

说上帝是主（耶和华）就是在说其他任何一切都是祂的仆人。主仆的关系被称为约。就像上面（2）中提到的，主和仆之间不能混淆。

在圣经中，上帝的圣约主权有三个方面的内涵：（i）上帝，透过祂全能，对创造界有完全的掌管。（ii）上帝所说的一切具有终极的权柄，正如我们前面讨论过的那样。（iii）做为立约的主，祂带领创造界（创造的部分，如以色列或教会）进入与他特别的关系，这关系导致祝福或诅咒。因此，祂总是与他们同在的。祂以会幕和圣殿的方式确实与以色列同在。在耶稣基督的道成肉身里，祂变成确定性的与我们同在。而且祂的圣灵住在新约信徒里面，是他们成为祂的圣殿。真正的上帝是与“上帝与我们同在”，以马内利。

我把上帝的掌管，权威和同在称为是三个“主权属性。”　我认为在这三个属性与三位一体的三个位格之间存在某种关系：大体来说，圣父勾画了上帝对自然和历史的永恒计划（权柄）；圣子是具体完成了这个计划（掌管），而圣灵将其实行在每个人和事上（同在）。这个三角关系在圣经教导的许多领域中回响，而且就像我们将要看到的，它会贯穿一致的在上帝话语的圣经教义中反映出来。

就像前面的主权神学的书一样，我也将突出三重“角度”的方法来全面透视整个的实体，这对应于三个主权属性：在情况处境的角度上，我们将考察自然和历史，把它们做为发生在上帝掌管能力之下事件。在规范准则的角度上，我们将检识世界，把它作为上帝对我们的权威启示。在存在动机的角度上，我们将把焦点对准我们内心，我们个人的经历，在此上帝已经选择亲近我们。这些是不同的角度，因为没有考量其他两个角度，我们就无法全面的认识其中一个角度。

如果上帝要与祂受造物沟通，很显然，他必须作为主来沟通，因为这本来就是祂的所是。在祂向我们讲话时，祂无法放弃祂的主权。为此，祂传达给我们的话语必须带着绝对的能力（能够达成它的目的，赛55.11），权柄（无可置疑，罗4.20，正如我们前面描述的语言权威在于产生义务和责任），和同在（话语是上帝位格的居所，约1.1，希4.12-13）。上帝的话语就是主的话语。因此，正如我们前面讨论的那样，它不可能不是位格性的话语。