15你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。

16要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。

17不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。

18不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。

19当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主。

20凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父上帝。

21又当存敬畏基督的心，彼此顺服。

15-16 15和16节是一句话。这句话的主要的动词时15节中的“谨慎行事”，直译过来是“watch out carefully”。这里的动词是看。就是要小心的去看。这个动词很形象。中国人说三思而后行。而这里的意思是三看而后行。要先看，而且要自己的看。要分辨如何行事是智慧的，如何行事是不智慧的。保罗在这里不是再谈生活的术的问题，而是一个大方向的问题。就是要跟随神，还是跟随这个世界。跟随这个世界，就是不智慧的。而跟随神，就是智慧的。

16节“要爱惜光阴”是一个动名词，用来补充15节所讲的内容。为什么要谨慎行事呢？因为要爱惜光阴。“要爱惜光阴”，直译是“要救赎时间”。这里的动词是“救赎”的意思。这个字的原意是用钱来赎买，用钱来买回来。 所以这里的意思是，时间是非常宝贵的，也是非常有限的。所以我们要非常的珍惜，要赎买时间。“因为现今的世代邪恶”，保罗在这里进一步告诉我们，为什么要赎买时间？因为这个时代邪恶，所以我们一不注意，时间就很容易在这个邪恶的世代当中被白白的浪费掉。因为时代邪恶，我们就很容易被这个世界的东西所抓住，所吸引，从而浪费掉我们宝贵的时间。

17 17节单独是一句。这句话里面有两个命令。一个是不要，一个是要。不要做糊涂人，不要做愚蠢的人。“糊涂”这里是愚蠢的意思。这句话直译是，“不要愚蠢”。而要怎么样？而要明白，理解什么是主的旨意。“主的旨意”，the will of the LORD。这里主的旨意不是指我们通常所说上帝在某一件具体的事情上面的旨意。而是指上帝的心意。比如，对外的，福音要传到地极；对内，你们要彼此相爱，以及你们要圣洁，诸如此类。而我们要做的就是如何讲这些上帝的心意如何与我们生活当中的具体事情相结合，从而在具体的事情当中寻求主的旨意。所以愚蠢是什么？愚蠢就是不寻求主的旨意，而是跟随世界浑浑噩噩的生活。17节虽然是单独的一句，但是17节和16节也是相关联的。17节开头有一个连词“因此”，中文这里没有翻译。这个“因此”就告诉我们15，16节和17节是相关联的。因为这个世代邪恶，所以我们行事要智慧，不要在无用的事情上面浪费时间。这就要我们明白主的心意，并将我们生活中的具体事情和主的心意关联起来。这样做才是智慧。

18-21 18-21节是一句。这一句主要是讲被圣灵充满。 这一句的主要动词在18节。有两个主要动词。一个是不要醉酒，一个是要被圣灵充满。在这里醉酒和被圣灵充满作对比。因为两者从外表上面来看，有些时候似乎有些想象。比如在撒母耳记上，撒母耳的母亲哈拿被圣灵充满祷告的时候，当时的祭司以利就以为哈拿是醉酒了。所以圣灵充满有的时候从外表上看好像醉酒。但不是都这样。两者有一个共同点，都是被外在的东西所掌控。不过醉酒是被酒所掌控。而圣灵充满是被圣灵所掌控。但是圣灵的掌控和酒的掌控虽然从表面上看似乎没有什么区别，但是却是又本质的区别。被就掌控，人会失去自己的理智。而被圣灵所掌控，人并没有失去自己的理智和意识。而是圣灵和人的意识奇妙的一起作用。人的意识完全降服于圣灵。保罗在这里说，要被圣灵充满，而不要醉酒。因为醉酒是一种放荡。放荡，这个词的意思就是放纵自己在一些不道德的事情，肉体的情欲之中。中文这里翻译成为，“酒能使人放荡”，而英文的翻译为，“And do not get drunk with wine, for that is debauchery”。这两种翻译，又一些细微的区别。中文的意思是，酒能使人放荡，所以隐含的意思就是酒是不好的。而英文的意思是，醉酒就是放荡。所以并没有说酒本身好不好，而是说醉酒是不好。从语法上，这两种翻译都可以。在这里，我是偏向英文的翻译。

19，20，和21节是三个动名词，来补充说明如何被圣灵充满，或者被圣灵充满之后的表象是什么。所以这里就有两种可能。第一种是这三个动名词所描述的是圣灵充满所带来的结果。也就是说，当我们被圣灵充满之后，就会用诗歌彼此对唱，感谢赞美上帝，并且互相的顺服。第二种，就是当我们在做这些事情的过程当中会被圣灵充满。也就是说，当弟兄姐妹彼此用诗歌，神的话语劝勉，当我们感谢赞美神，当我们彼此顺服的时候，就常常会被圣灵充满。在这里，第一种可能性比较大，但是也不排除第二种可能性。

19 这句话里其实有三个动名词。只是都是相近的意思，所以我们就放在一起来处理。“当用诗章、颂词、灵歌彼此对说”。“诗章”，“ψαλμός”,这个字就是指旧约的诗篇。“颂词”，“ὕμνος”,赞美上帝的歌，通常是以感恩为主题。“灵歌”，“ᾠδή”，英文的ode就是从这个希腊字过来的，意思是赞美上帝的歌。通常在敬拜的时候唱的诗歌。所以这三个字，前面一个特指旧约的诗篇，后面两个可能指的是当时人们在敬拜当中所唱的赞美或感恩的诗歌。也就是当时的赞美诗。保罗在这里说，用诗章、颂词、灵歌彼此对说。彼此对说，就是一种团契，弟兄姐妹在一起唱诗歌。 “口唱心和地赞美主”，在这里有两个动名词，一个是“唱”，一个是“弹琴”，原意是“用手击弦”。这句话旨意是，从心地里面向上帝唱歌和弹琴。所以这里不但是口唱心和，而且还有手弹。就是用乐器伴奏，向上帝唱感恩和赞美的诗歌。所以这一句话的意思就是，上帝的百姓要在一起，弹琴，唱歌，从心底向上帝献上赞美和感恩。

20 “凡事”，就是在一切的事情上面都要感谢上帝。对我们来说，为好事感恩容易，但是为不好的事情，比如说痛苦，苦难等等，感恩就不是很容易的事情了。但保罗在这里说，凡事都要感恩。 “奉我们主耶稣基督的名”,感谢上帝，赞美上帝要奉主耶稣基督的名。因为只有在耶稣里面我们才能和上帝交通。

21 “又当存敬畏基督的心，彼此顺服”。要彼此顺服。这彼此顺服要出于对于基督的敬畏之心。为什么是出于对基督的敬畏之心呢？这里是对基督浩大的恩典的敬畏之心。是对基督为我们所做的事情感到敬畏。所以这种敬畏之心是一种感恩之心。

6不要被人虚浮的话欺哄；因这些事，上帝的忿怒必临到那悖逆之子。

7所以，你们不要与他们同伙。

8从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。

9光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。

10总要察验何为主所喜悦的事。

11那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人；

12因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。

13凡事受了责备，就被光显明出来，因为一切能显明的就是光。

14所以主说：

你这睡着的人当醒过来，

从死里复活！

基督就要光照你了。

如果1-5节保罗的重点是“行在爱中”，那么6-14节保罗的重点就是“行在光中”。

6 “不要被人虚浮的话欺哄”。“欺哄”就是“deceive”或“mislead”，欺骗或带歪。这两个是连在一起的。被不属于神的东西欺骗，蒙蔽，就会被带歪了方向。“虚浮”，empty，就是没有内容的空话。从属灵的意义上讲，就是指所有对我们的属灵没有益处，不能产生永生意义的空话或教导。这些理论或教导可能让我们在这个世界上面成功或者得益。但是从永生的角度来开，最终都是没有办法产生属灵的意义。所以从这个角度来讲，这些都是保罗所说的空话。 “这些事”，保罗在这里没有说的很明白，可能指教导这些虚浮的理论，也可能指跟随这些虚浮的教导和理论。所以后面的“悖逆之子”就可能是指教导这些理论的人，也可能指跟随这些理论的人。但是无论是教导，还是跟随，上帝的愤怒都会临到这些人的身上。

7-11 7-11是一句话。讲的是我们是光明的子女，以及作为光明的子女，我们该如何做。第9节是插入语。第8节，第10节，第11节是并列的。第8节和第11节都是命令的语句，第10节是个动名词，这里也是做命令来理解。

7 “所以，你们不要与他们同伙”。“συμμέτοχος”这个形容词的意思是，“一同参与”。所以保罗的意思就是，你们作为神的儿女，不要参与这些事情。不要教导，也不要跟随这些虚空的道理。为什么？因为神的愤怒要临到做这些事情的人身上。

8 “从前你们是暗昧的”。“暗昧”，“σκότος”这个字是指没有光的黑暗空间，也指在创世之前没有光的那种黑暗。在七十士译本当中，创世纪的1：2中的“空虚黑暗”中的黑暗就是用的是这个字。保罗在这里的表达直译过来是，“你们从前是黑暗，现在是光”。所以黑暗和光形成对比。这两个概念很容易让我们想起创世纪1章的世界的创造，特别是1:2-3, “地是空虚混沌，渊面黑暗；上帝的灵运行在水面上。上帝说：‘要有光’，就有了光”。保罗这里应该是有意为之。如果这样，保罗其实上就是想告诉我们，在信主之前我们就和世界未曾创造之前的状态一样，而信主就是神的重新创造。神说，“要有光，就有了光”。 在信主之前是属于创世之前的不存在状态，是Non-being。信主之后是创世之后的存在状态，是being。

9 第9节是插入语，所以我们先解释第9节，然后再一起讨论8节的后半截以及10节和11节。“光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实”。光明的特质就是良善，公义和诚实。“良善”，“ἀγαθωσύνη”用来指一个人的道德的时候，意思是善良，正直；用来指一个人与他人的关系时，意思时慷慨，善良。所以光明的第一个特质就是善良，正直和对他人的慷慨。 “诚实”，其实原文的意思是“真理”。诚实和真理还是有区别的，因为诚实，不一定就是真理。所以光明的另外一个特质就是按照真理而行。这一节这个插入句，告诉我们光明所结的果子就是良善，公义和真理。所以基督徒作为光明的子女应该有这样的果子。

8-11 既然是光明的子女，那么我们该如何行呢？第8，10， 和11节三个命令告诉我们该如何行事。第8节，“行事为人就当像光明的子女”。“行事为人”这里所用的动词同样也是“行”，“走”。这里的“像”应该翻译成为“作为”。因为信主的人不是“像”光明的子女，而就是光明的子女。所以保罗的意思就是，你们不再是黑暗，而是光明，所以就要活出光明子女的身份。

第10节“总要察验何为主所喜悦的事”。 “察验”，“δοκιμάζω”的意思是省察，不断的测试来找出想要的结果。所以这里的意思就是我们在生活当中要留心，不断的反思，和省察，以明白什么是神所喜悦的事情。所以要明白神所喜悦的事情还是需要不断的在生活中经历和摸索。所以从头脑到行动还是需要在生活中经历，反思，省察，才会慢慢的得着智慧，明白神的心意。

第11节其实有两个命令。第一个是，不要做什么。第二个是要做什么。第一个，不要参与那些暗昧无益的事。直译是不要参与 “黑暗”的无果子的行为。无果子，就是无益。没有果子，是指最终在永生当中没有益处。这些事情最终是没有任何的结果，就是没有益处。而这些无果子的行为是属于黑暗，而不是属于光明的。所以这里光明和黑暗形成对比。我们既然是光明的儿女，就不要参与黑暗的儿女所做的那些没有益处的事情。所以不要这么做。那么要怎么做呢？反而， “要责备行这事的人”,原文直译是要暴露这些事情，把这些黑暗中的事情带到光下面。

所以保罗在7-11节的意思是我们是光明的儿女，所以我们就要作为光明的儿女而活，要察验主所喜悦的事情，不要参与黑暗的儿女所做的事情，而是要将他们曝露出来。而12-14节是对11节后半句，将这些在黑暗中的事情曝露出来，的更进一步的发挥。

12 “暗中所行”，“γίνομαι”可以引申为“做”，但是它的原意是“是”，或“变成”。所以这句话的意思是，“他们在黑暗中所是”。“所是”所包含的范围要比“所行”或“所做”更大。因为它不仅包含所做的，而且包含本身所是。这些悖逆之子，他们黑暗中所做和所是，就是提起来也是羞耻的。这是对11节“暗昧无益”的事情的进一步解释。

13 “凡事受了责备，就被光显明出来。因为一切能显明的就是光”。这句话的后半句在原文里面是放在14节。所以我们在这里就只关注前半句。前半句的直译是，“当凡事被光所曝露，它就显明出来”。这里的凡事，指的是保罗在11节所说的暗昧无益的事情，就是在黑暗当中所行的事情。“光”指的是真理。我们是光明的儿女，所以我们所传扬的就是光，也就是真理。所以这里指的是神的儿女所传扬的真理。这是对11节中，“要暴露这些事情”的进一步解释。如何暴露呢？就是光明的儿女，用他们所传扬的光将这些暗昧无益的事情暴露出来。

14 “因为一切能显明的就是光”,因为真理可以将这些事情显明出来。然后在这一节，保罗作了进一步的发挥。保罗在这里发挥到信徒的得救，耶稣基督的真光如何使人得救。“你这睡着的人”，就是灵性死亡的人。所有人在亚当夏娃之后，灵性就死亡了。所以保罗说，我们是死在罪恶过犯当中的。“醒来”，这个字的原意是“起来”。可以翻译成为醒来。“死里复活”指信徒的重生得救。所以当基督的真光照耀在灵性死人的身上的时候，所产生的结果就是使他们从死里复活，这就是我们所说的重生。所以这里是在讲信徒的得救。这好像和11-13所讲的不是一回事。11-13节在讲，光要将黑暗当中的事情暴露出来，要将罪恶暴露出来。14节在讲基督的真光使人得救。看起来似乎没有联系。但是其中却是有一定的关联。都是光和黑暗的事情。一个是光将黑暗暴露，一个是光将黑暗驱走，使人复活。保罗的本意是在讲前者，但是可能在写的过程当中联想到以赛亚书9：2，“在黑暗中行走的百姓，看见了大光。住在死荫之地的人，有光照耀他们”。这段经文也是在马太福音4：16节所引用的。预言耶稣基督的真光要照耀在黑暗当中的人们身上，要使他们从死里复活，给他们带来生命和盼望。所以光可以曝露黑暗，也可以驱走黑暗。真理可以暴露罪恶，也可以使被罪恶捆绑的人的释放，从而得救。

1所以，你们该效法上帝，好像蒙慈爱的儿女一样。

2也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与上帝。

3至于淫乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。

4淫词、妄语，和戏笑的话都不相宜；总要说感谢的话。

5因为你们确实地知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和上帝的国里都是无分的。有贪心的，就与拜偶像的一样。

在这一段5：1-21保罗继续讲重生之后的基督徒应该有的新生活，在言语，行为和内心上面的更新。

1 “所以”，保罗常常用这个词来承上启下，带出后面的结果。这个词所承的上，不仅仅是前面的4：25-32，或者4：17-24，更加是在前面3章所讲的内容。保罗的书信，一般都是在开始讲上帝为我们所成就的，就是我们所说的indicative。然后，在后面讲，因此我们所要有的改变，以回应上帝的恩典，就是我们所说的imperative。所以在保罗书信的后面的章节当中，保罗常常用到“所以”，“因此”，它们所承接的不仅仅直接上面的段落，更是在前面章节里面所讲的indicative。

“你们该效法上帝，好像蒙慈爱的儿女一样”，这句话原文直接的翻译是，“做为神的儿女你们要成为他的效法者”。保罗这句话的意思是，父亲怎么样，儿女当然就怎么样。就像我们中国人所说的，龙生龙，凤生凤，老鼠的儿子会打洞。既然你们是神的儿女，那么理所当然你们就应该是他的效法者。也就是神如何做，我们就应该如何做。那么神如何做呢？这就是保罗在第2节所讲的。

2 “正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与上帝”。神是如何做的呢？就是基督所做的。基督正是三位一体上帝的第二位格，圣子，道成肉身。所以基督所做的，就是神所做的。基督为我们舍了他自己的生命。他这样做是出于爱。所以我们是神的儿女，要成为神的效法者，我们也要像神那样的去爱。所以这就是保罗在第2节开头所说的，“也要凭爱心行事”。“凭爱心行事”，原文的直译是“行在爱里面”。在圣经里面，“行”，“走”是代表一种生活方式。比如诗篇1：1，“不从恶人的计谋”。其实上这里的动词就是“行”，“走”的意思。诗篇23，“为自己的名引导我走义路”。“义路”就是正确的道路，就是神所喜悦的生活方式。所以这里“行在爱里面”就是要告诉我们，“爱”要成为我们的生活方式。就是说，我们日常生活当中的一言一行都要从爱出发。所以我们是神的儿女，要效法神，就是要活在爱当中。 “正如基督爱我们，并且为我们将自己当作供物和祭物舍了，献给上帝，这样做就在上帝面前成为馨香的香气”。这是我对这句话的直译。这样翻译的目的是为了强调保罗在这里所要表达的意思，就是基督这样做在上帝的眼中是馨香的香气。所以我们如果效法基督，也这样做，活在爱中，让我们的一言一行都从爱出发，那么我们在上帝的眼中就成为馨香的香气。

3 “ὀνομάζω”这个动词的基本意思是“命名”的意思。所以在这里就是“不要命名”这些事情，就是不要提这些事情的意思。这些事情是什么事情呢？就是“淫乱并一切污秽，或是贪婪”。“淫乱”，“πορνεία”就是指任何婚姻之外的不合法的性关系。 “污秽”,“ἀκαθαρσία”，这个字的字面意思是指没有价值的东西，废品，也用来指坟墓里面腐烂的尸体。引申在道德上就指道德上的不洁。用在性方面，就指性上面的不洁，不道德。“贪婪”， “πλεονεξία”，就是想要超过自己所应得的份的更多的东西。保罗在这里将这三个词放在一起。前面两个有些相近，都是指不道德的事情，而后面一个却是与前面两个不同，指的是内心的贪婪。保罗将他们放在一起，就是告诉我们淫乱和不洁，特别是性上面的不洁，都是由贪婪的心所引起的。所以保罗在第5节特别提到贪婪，说贪婪就是拜偶像。保罗在这里说，神的儿女不要提这些东西，这样才是与圣洁相符合的。“与圣洁相符合”，直译是，“it is fit with regarding to holy”，意思就是“谈到圣洁，这样才是是相符合的”。

4 “淫词、妄语，和戏笑”。“淫词”原文指“丑陋的话语”，引申为indecency，“不适当的话语”。“妄语”， “μωρολογία”,是“idle talk”,”useless talk”或“silly talk”的意思。就是那些闲话，无用的或愚蠢的言语。“戏笑”, “εὐτραπελία”,这个希腊字是由两个字组成的，一个是“容易easy”，一个是“转向turn”，所以连在一起就是“easy to turn”的意思。这个字原来的意思是指在对话当中，很机智的，幽默的，用一些词来回答，或者转移话题。后来发展成为贬义的。就是指在对话当中用一些自以为是的机智，幽默的玩笑，其实上却是粗俗的，贬低他人的玩笑来转移话题。保罗在这里是指那些无用的或粗俗的转移对话话题的玩笑。这些玩笑通常含有对他人的戏谑的成分。保罗在这里谴责的是这种玩笑，英文称为coarse joking. John Piper在回答别人关于这段经文的问题时，总结了5种不合适宜的幽默：1， 脏话；2，时间不恰当；3，自以为中心的，显示自己的聪明，幽默；4，戏谑他人的；5，粗俗肤浅的。Piper认为这5中幽默都是属于保罗所谴责的范围。保罗在这里说这些丑陋的话语，无意义的闲话，或者是粗俗的幽默都是与我们基督徒的身份不相适应的。与此相反的是，我们要说感恩的话语。让我们的所有的话语都是由一颗感恩的心发出来。

5 在第5节保罗再次回到第3节所讲的淫乱，污秽和贪婪。保罗说这些都是与神的国无份。“份”，“κληρονομία”,这个字和保罗前面所说的将来基督徒所得的“基业”用的是同一个字。在这里翻译成为“份”。保罗就是要告诉我们，做这些事情的人，将来与神的国无份，不会得神为他的儿女所预备的在天上的基业。第5节开头用了一个连词“因为”，“γὰρ”,是对前面得总结，为前面提供原因。而第3节和第5节都是在讲淫乱，污秽和贪婪，而第4节加在中间讲，“淫词、妄语，和戏笑”，而第5节又用了一个“因为”来总结第3节和第4节，所以这就告诉我们，在保罗的头脑里面，第4节当中的“淫词、妄语，和戏笑”都是属于淫乱，污秽和贪婪的范畴。至少我们可以看出，“淫词、妄语，和戏笑”都是属于不洁的东西。那么这些和淫乱又什么关系呢？我想可以从两个方面来看。一个方面，“淫词、妄语，和戏笑”往往都是和性方面相关的，如果是这样那么也就是属于淫乱的范畴。第二，和性方面无关的“淫词、妄语，和戏笑”是属于属灵的淫乱。属灵的淫乱就是拜偶像。保罗在这里说，贪婪的心就是拜偶像。其实这些东西，如果细细的省察，都是和拜偶像脱不了干系的。

25 所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话。因为我们是互相为肢体。

26 生气却不要犯罪。不可含怒到日落。

27 也不可给魔鬼留地步。

28 从前偷窃的，不要再偷。总要劳力，亲手作正经事，就可有余分给那缺少的人。

29 污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。

30 不要叫神的圣灵担忧。你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。

31 一切苦毒，恼恨，忿怒，嚷闹，毁谤，并一切的恶毒，（或作阴毒）都当从你们中间除掉。

32 并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。

(Eph 4:25-32 CUS)

保罗在17-24节总结了作为基督徒要脱去旧人，穿上新人。之后就开始具体的将我们在生活的各个方面需要注意的是什么。什么是我们生活的新准则。在25-31节这一段保罗谈到在说话，言语上面的准则，也谈到工作方面，也谈到心的问题。这些都是因为上帝给了我们新的身份，我们受了圣灵的印记，并且上帝也给我们做了一个好的榜样。他饶恕了我们，所以我们也要彼此的饶恕。

25 保罗在这里说，作为基督徒，要弃绝谎言，各人要对邻舍说实话。实话，希腊文里面的字的意思是真理。但是中国人不说“说真理”，而是说“说实话”。“说实话”虽然是符合中文的最好的翻译，但是和原文的“说真理”还是有些细微的差异。实话不一定是真理。“说实话”不管我说的话对不对，是不是真理，只要我是这么觉得，这么认为的，就是实话。但是“说真理”却不一样，你要对你说的话负责，你所说的话要是真理才可以。所以，你就不能乱说。所以这样如果你不确定你的感受，你的看法是否是真理，那么你说的时候，你就要特别的说明这是你的感受和看法，不一定是真理。 “邻舍”这个词原文的意思是“相近的”。所以这里就不仅仅是邻居，而是一切相近的，包括我们的亲人，朋友，以及主里的弟兄姐妹。这里主要是指主里的弟兄姐妹，但是也不仅仅限制在这个范围。这里的范围是“相近的”。什么是“相近的”？就是彼此有一定的熟悉，相互之间建立了一定的关系的人，才可以称为是“相近的”。所以这里也不是随便任何人都可以直接讲真理的，而是要有一定的关系作为前提。“弃绝”这个字，原文里面用的是“脱去”这个动词，和前面脱去旧人用的是一个词。所以直接翻译过来就是，“脱去谎言”。这是什么意思？这个意思就是说，保罗的假设就是我们以前都是说谎的，所以现在要脱去这个东西。因为以前若不是说谎的，现在就不用脱去了。

在这一句保罗提供了这样做的原因是什么。就是因为我们是互为肢体的。在这里中文的翻译很好，讲原文的意思翻译出来了。“μέλος”这个希腊文的意思就是身体上的不同肢体。所以保罗的意思就是，我们基督徒都是同一个身体上面的不同肢体。这同一个身体，就是基督的身体，就是指教会。所以，基于这样一个事实，我们就不能相互的欺骗，而是彼此之间要讲真理。

26-27 “生气却不要犯罪”。要做到生气而不犯罪是一件很难的事情。我们生气往往伴随着我们的罪。但是却存在这不犯罪的生气，这就是我们常说的“义怒”。生也生气，也发怒，但是神不犯罪，因为神不能犯罪。耶稣也有生气的时候，当他责备法利赛人，他也生气，但是他不犯罪。这种义怒在我们人当中也存在，但是确实极少的情况。所以当我们生气的时候就要省察我们为什么生气。 “不可含怒到日落”，不要让太阳落山的时候，你的怒气还没有消除。这句话的意思就是要在今天讲怒气解决。如果我们对谁生气，我们就要尽力的去和他/她沟通，将心中的怒气化解。如果实在没有机会，或不是时候，就要带到上帝的面前，交托给上帝。保罗在这里提供了一个为什么要这么做的原因：不要给魔鬼留地步。魔鬼，这个字，这里是 “διάβολος”。这个字通常指撒旦。“地步”，“τόπος”是“地方”，“空间”，通常指住的地方。所以这里是很形象的说法，不要给撒旦留地方，否则，他就住进来了。这句话的意思是说，当我们心中有怒气没有解决的时候，就是给撒旦留了地方。撒旦就会慢慢的住到我们心里面，从而控制我们。

28 “从前偷窃的，不要再偷”。从这句话里面，我们大概也可以直到当时教会里面的而情况。有些人从前是偷窃的，但是信了主。保罗吩咐他们，不可再偷。而是要劳力。“劳力”，这个字，希腊文的意思是辛苦的工作，工作到累的地步。保罗在这里劝他们要努力的工作。“正经事”，原文是“好事”，这里翻译成为正经事，是符合中文的很好的而翻译。就是基督徒选择的职业一定要是正经的职业，不能是那些违反道德，不讨神喜悦的职业。所以基督徒在选择工作的时候要选择那些好的工作，不能选择那些不好的工作。保罗在这里劝他们要努力的工作，这样他们有了剩余，就可以支持那些有需要的人。

29 “污秽的言语”，“污秽”这个字，原文的希腊文的字的意思是，“腐烂的”，通常指鱼，或者水果的腐烂。腐烂，就是变了质，不在新鲜。新鲜的鱼或水果，我们吃了，对我们是有益的。但是我们若吃了腐烂的鱼或水果，结果就会生病。这里的言语也是一样。有些言语对他人有造就，就是新鲜的言语。有些言语对别人是拆毁，就是腐烂的言语。这和后面说的“造就人的好话”就形成了一个对比。“造就人的好话”希腊文的直译是“good for building of the needs”。也就是说，对他人的建造有益的话，而这个话是按照他的需要而讲的。这就是说，当我们去劝勉别人的时候，首先要出于对他/她的好处，其次要看到这个人需要什么，然后才决定讲什么话。“叫听见的人得益处”，原文直译为，“给听见的人恩典”。恩典，也就是祝福。所以这里的目的是为了祝福别人，给别人恩典。当我们在劝勉或责备别人的时候，若是记得“恩典”这个字，我们就不会落入法利赛人的那种自义的陷阱当中。我们看这一句的时候，我们就会发现，恩典，祝福，造就是这句话的主题，所以这提醒我们如何去劝勉他人。不是定罪，而是祝福。

30 “不要叫神的圣灵担忧”, “担忧”一词在希腊文里面原来的意思是“忧伤”，“伤心”。所以这里的意思是我们如果犯罪，就会使神的灵为我们而忧伤。“你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到”。我们是受了圣灵的印记。或者翻译成为我们被圣灵封印。“受了印记”这个动词，希腊文原文的意思是，被封印，秘密的藏起来。这个动词后面有个介词“εἰς”，可以翻译成为“直到”。所以这里的意思就是圣灵封印了我们，直到我们得赎的那一天。有点像中国古代的一个风俗。就是在女儿出生的时候，将一坛就封存，藏起来。直到女儿出嫁的那一天才打开。所以这句话表述的意思就有两点。第一，圣灵将我们封印起来直到我们得赎的那一天。这告诉我们圣灵常与我们同在，保护我们，直到我们得赎的那一天。第二，这个封印是秘密的。外人看不出来。这就是为什么基督徒和非基督徒从外面看并没有什么显著的区别。这个圣灵的封印是秘密的，隐藏的。“等候得赎的日子来到”，这就告诉我们得赎的日子是在将来。所以这里就是我们常说的已然和未然。我们已经得赎。我们的的就是确定的。但是我们还是在得赎的过程当中。直到那一日，主耶稣基督来的时候，我们才会完全的得赎。

31 “苦毒”这个字希腊文的意思是指一些植物结出不能吃的有毒的果子。所以当这个字用在人身上的时候，就是指那些言语行为对他周围的人会产生危害的人。当我们心里有苦毒的时候，就会自然而然的对周围的人产生伤害。“恼恨”，英文翻译为“rage”，英文的翻译更加符合原文的意思。希腊文这个字的意思是指那种爆发出来的愤怒。 “忿怒”，原文的意思是指那些已经平息下来的怒气。这怒气并不是真正的解决，而是没有在外面爆发，反而深入到心里。比如说仇恨就是这种怒气的一种。所以这里两个怒气是有些细微的区别的。前者更加直接，更加猛烈。后者看似更加缓和，却是更加的持久。 “嚷闹”，原文这个字的意思是指那种几人同时大声吵闹，并伴随强烈的情绪，比如哭泣，的情景。中文翻译成为“嚷闹”是很合适的。“毁谤”，是指乱说话损坏别人的名声。用在上帝的身上，就是“亵渎”的意思。 “并一切的恶毒”,一切的恶意。中文翻译成为“恶毒”，用的字眼重，所包含的范围就小。其实这里是指所有的恶意。字眼轻，范围反而更大。最后这个恶意是对前面所有的总结。前面所有的都包含在恶意这个词里面。保罗就是在告诉我们，要除去我们心中所有对人的恶意，诸如，苦毒，恼恨，愤怒，嚷闹，毁谤等等。

32 “恩慈”这个字希腊文的基本意思是“很好的适应”。用在人身上就引申为恩慈。对别人恩慈，意思就是能很快的适应别人。这个字也可以引申为easy,所以就是对别人很easy。换句话说，恩慈就是对可以很快和适应他人，对他人要求不高，很easy的人。保罗在这里劝勉信徒，彼此之间要存温柔的心，恩慈相待。 “εὔσπλαγχνος”可以翻译成为怜悯，或心里温柔。“饶恕”这个动词希腊文的基本意思是“给”，就是白白的给，免费的给。所以饶恕就是白白的给。当别人得罪我们的时候，其实上就是欠了我们的债。所以饶恕就是白白的给，白白的将这债免了。我们饶恕别人，正是因为上帝饶恕了我们。所以保罗在这里的劝勉就是要我们心里有温柔，有怜悯，对他人要宽容，要常常饶恕别人，因为上帝饶恕了我们。