关晓涛

临近圣诞，工作却越来越忙，偶有闲暇趁着各大商家疯狂打折也跟着慌乱抢购，每天晕头转向，忙得不亦乐乎。偶然发现周围邻居的彩灯都已经连成了片，有的家还故意把光彩夺目的圣诞树放在临街的大窗户前，然后窗帘大开，就差写上“请尽情夸赞”几个大字了。

我们其实也有一些漂亮的彩灯，却迟迟没有挂出，我给老婆的官方解释是“圣诞节不是邻居间用来相互炫耀攀比的，那些装饰的最漂亮的其实可能并不理解圣诞的真正含义哟”。其实后边还有两句心里话没说，一方面是比较懒，怕麻烦，另外一个原因其实是觉得彩灯的数量有些少，只挂这些略显寒酸。咱啥都不挂表示的是对这种攀比作风的不认同！咱要挂那就得挂个金碧辉煌，把小区里面其他家都比下去！（求神怜悯，你知道我们心里的软弱…）

今天上班的路上，路过一栋相当陈旧的临街小房子。这房子不属于任何小区，一条小路直接连到大路上。他家门口有两棵离得不远的树，树之间挂了一条很旧的绳子，绳子上面串满了简单的圣诞树上的挂饰，一起随风轻轻的摆动着。我看了不禁哑然失笑，这恐怕是看到的最简朴的圣诞装饰了吧。车越开越远，我却心里越来越不是滋味，一个声音似乎在心里问我，2011年的圣诞节，你还记得圣诞的真正含义吗？

我们每个人都有等待的经历，回忆一下你翘首期盼绿卡排期或者通过时的心情，或者等待家中久别的亲人过来团聚，或者等待一次早该属于你的升值或加薪。这些经历会有助于我们某种程度上了解旧约时候那些以色列人在苦难中等待神应许的那位弥赛亚时的心情。而且那时候并没有一个Visa Bulletin每月更新，可以让他们大概了解一下离梦想是更近了，还是更远了，只能看似遥遥无期，无止无尽的继续等待。终于，时候到了，天使给我们抱来了大喜的信息，一切苦难中的等待终于结束了，我们的救主已经降生，我们的人生终于有了盼望。这是真正意义上的普天同庆，因为终于，光明照亮了这完全黑暗的世界。我们是幸运的，没有真正经历这痛苦漫长的等待，可以直接经历这莫大的恩典，不过也正因为如此，我们更容易在这越来越世俗化的节日季节里迷失，似乎这一切都是理所应当的，似乎平安夜只是一个熟悉而又遥远的故事，似乎那些节日的彩灯只是在消耗更多的能源，似乎收音机里那些Rejoice! Rejoice!的歌声只是唱给你的孩子们的…

今天，你喜乐吗？你应该喜乐！放下各样的烦恼，在这普天同庆的日子里，为我们的新生王歌唱。他的降生改变了我们的生命，改变了这个世界！翻出你车库里的那些落满灰尘的灯饰，把它们挂起来吧，即使只是两棵树间的一根简单的绳子，不是为了根邻居炫耀，只是告诉这个世界，我们很快乐，这是我们的节日！在这特殊的日子里，我和我的全家，都在纪念那位圣婴的诞生！

你需要退修的缘由Matt14-17

陈彪

两天后就要和师母一起去带领一个退修会，所以读经时，就刻意看这方面的问题。记得刚信主那会儿，赶上我们教会鼓动大家参加一年一度全州华人的退修会。当时感到很奇怪，基督徒干嘛把开大型的聚会称为是“退休会”，明明多数人都还没有退休，何况还加上许多的小孩子们。后来老基督徒向我们介绍，这退修会的意思是Retreat，就是暂时从世界的忙碌中，退下来“休整”，聆听上帝的话语，进修我们属灵的生命，将来更好地回到世界作光作盐，传福音，建立上帝的国度。顺便提一下，请大家将五月Memorial的周末留出来，和佛州的华人弟兄姐妹一起学习灵命的退修，主题讲员是我们前顾问牧师，邱志健牧师。

其实不光基督教有Retreat的传统，佛教、伊斯兰教也都有类似的传统。差异在何处呢？佛教徒和穆斯林在退修中，主要是自我调节的默想。那么，基督徒退修会的目的如何？这个传统又是怎么来的呢？

其实，教会退修的实践是从教会初期就开始了，它的圣经基础就是耶稣基督在地上的多次“单独”退到旷野：40天在旷野受试探；选门徒时独自一人的昼夜祷告；和上十字架前，在克西马尼园的祷告。其实，还有许多处，包括记载在马太福音13-17章5次退修。

如果我们注意到，在这一大段经文中，马太开始突出耶稣透过祂的作为来启示自己做为弥撒亚的身份。因此，这中间大量的是耶稣在人群中或在门徒中的事奉，而不是大段的教导。为何耶稣在马太福音13-17章中，会高达5次的退修？我认为只少有几个不同的缘由：1）不要过早的引起犹太当权者对自己的注意；2）与天父上帝独处，获得智慧、能力和方向；3）对门徒特别的教导（吃小灶）；4）事奉特殊的人群（外邦人）。我们下面的分析，主要是从耶稣的人性出发的。

１、得知施洗约翰被斩后，

Mat14:12 约翰的门徒来，把尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。13耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去。众人听见，就从各城里步行跟随他。

我们无法确切得知，耶稣此时为何独自退到旷野地去。可能有两个原因。其一是不想在此时，进一步引起犹太当权者对自己的注意（就像他还不让人说张扬祂医治的大能；不与他的弟兄一同到耶路撒冷过节－约翰福音）。其次，他失去了自己的表哥和自己弥撒亚王的先锋。谁会是祂最好的安慰呢？会是门徒吗？众人吗？可西马尼园中，门徒还只顾自己睡觉。如果你失去了至亲或战友，你会到哪里得到安慰和力量呢？会是上帝的环抱吗？同时，耶稣一定知道明天会有许多的事奉在等待祂，他需要调整好自己。

２、公开事奉完大批人群后，

Mat14:23散了众人以後，他就独自上山去祷告。到了晚上，只有他一人在那里。

在这节经文之前的故事十分让人感动。当耶稣在十分悲伤的时候，看到数千人，“就怜悯他们，治好了他们的病人。”并用自己天上的粮喂饱他们。这也说明前面祂一定从天父那里得到了安慰，重新得力。

因此，当他将众人遣撒后，他又独自上山了。这次的目的马太讲的十分直白——祷告。最近开始对自己事奉前的祷告更加敏感了。目前我特别珍惜每个主日敬拜前半个小时，按着主祷文2-3个人的祷告，既有规矩更有自由。我进而问自己，我平日自己祷告和默想的怎样度过的？耶稣至少从黄昏到晚上（四更天）。请问你是怎样开始和结束你的每一天？你会将赞美、感谢都献给三一上帝吗？还是自鸣得意？你会承认自己的罪过吗？什么是你具体的罪，你是习惯性的在一般原则上的承认你是个罪人吗？你祈求的内容怎样呢？涉及到那些人和事呢？你如何体察你祷告的效果呢？

有一点可以肯定，你独自与上帝祷告生活的质量，将和你公开的事奉效果关系紧密。不光是你在教会的事奉，这涉及到你和家人在人生的许多层面上，在上帝面前的光景。

 ３、与法利赛人和文士辩论完传统和洁净后，

Mat15:21耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。 22有一个迦南妇人，从那地方出来，喊著说：「主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。」

耶稣的这次退修似乎有双重目的，一方面，不想与法利赛人和文士的矛盾过早激化，毕竟他们是从耶路撒冷特下来探口风的。同时，他更要实现旧约的预言，推罗和西顿的外邦人也要见到救恩。因此，与迦南妇人的这段对话，往往让许多人不解。当代美国人都会认为耶稣有严重的种族歧视。这个女人诚信寻求，门徒们都来向耶稣抱怨，要大发她走路。而耶稣似乎跟他们一个想法。“我的使命是找以色列的迷失的羊”，你是以色列人吗？可是，

迦南妇人却谦卑自己，“说：「主啊，不错；但是狗也吃他主人桌子上掉下来的碎渣儿。」 耶稣说：「妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。」从那时候，他女儿就好了。 ”正如经上所记，“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。

我们这些并不谦卑的外族人，如今也蒙了恩，实在是上帝的怜悯。我们意识到我们是以弗所书2章讲的人吗？全都是恩典！

４、在法利赛人和撒都该人试探耶稣显个神迹后，

Mat16:5门徒渡到那边去，……Mat 16:13耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说：「人说我（有古卷没有我字），人子是谁？」

按着传统，这一段不该视为退修。当然不是耶稣的退修，但是看成是为门徒设计的退修会是相当合适的。至少这是目前我们福音派的做法。这是耶稣正式向祂的门徒启示他的身份和使命。第十六章是马太福音的一个制高点，一个启示高峰。这对那时门徒们是个极大的调整和调战。几乎做基督门徒的许多精华都在这里。你和这段经文的互动（领受、祷告、默想、执行、教导等），将极大地影响你基督徒的人生和在天国中的情形。

我最近收到朋友寄来的这组图画，我把它们放在这里（请看我的附件）作为提醒。虽然，我十分不赞同这最后两张图的示意，不知你看出来这里的问题没有？（请会email或在博客中回帖）

５、耶稣向门徒们表明自己是将要受难的弥赛亚后，

Mat17:1过了六天，耶稣带著彼得、雅各，和雅各的兄弟约翰，暗暗的上了高山，2就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。

我有时候想，如果主若能将当年显给彼得、雅各和约翰的一部分，也透过圣灵亲自让我们看见，我们的生命会有什么不同？一个是苦难的弥赛亚，一个是荣耀的弥撒亚，我们会要那样一个呢？其实，答案是否定的。如果门徒当年会有各种失败，我们绝不会比他们强到哪里去。或许我们该认真思考耶稣在约翰福音中的应许。

Joh 14:12  我实实在在的告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。 ……Joh 16:7  然而，我将真情告诉你们，我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。 Joh 16:8  他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。 ……Joh 16:15  凡父所有的，都是我的；所以我说，他要将受於我的告诉你们。」 ……Joh 16:23a  我实实在在的告诉你们，你们若向父求什麽，他必因我的名赐给你们。Joh 16:24  向来你们没有奉我的名求什麽，如今你们求，就必得著，叫你们的喜乐可以满足。」

亲爱的弟兄姐妹，愿主的圣灵使你们的心在基督里面，大有喜乐和满足，成为比耶稣在地上做的事情更大的信徒！

抽签

国基

近日每日研经的进度，是撒母耳记上。其中有两处提到抽签。第十章21节，抽签抽中扫罗作王；后面十四章42节，抽签抓出约拿单违背耶和华的命令。我们从上下文知道，这两次抽签，结果都是正确的。
我们听到古时候的人用抽签决定国家大事，觉得太儿戏。圣经这两段，抽签都得出正主，又好像太神奇。

现代科学理论，大致把自然现象分为「可定」(deterministic) 和「不可定」(non-deterministic) 两大类。所谓「不可定」，就是在过程中有随机 (random) 的不确定因素。例如，向着墙上投射飞镖，不可能每一次都命中同一点。职业飞镖选手的落点比新手更集中而已。另外，台风的路线，气象学家只能预测一个范围，无法非常精确。这些都被归类为「不可定」的现象。

自然界的行为，大多受「牛顿力学」管制，应该是「可定」的。但是投射飞镖不能每一次都命中同一点，是因为人没办法控制自己的肌肉，使得每一次都作出完全一样的投射动作。台风的路线无法精确预测，是因为牵涉的变数太多，模型不完全，计算又太复杂，人力所不能及。

如果我们明白神的完美和大能，这些都不是问题。你如果和神比赛投射飞镖，保证有输无赢；请神预测台风的路线，一定百分之百正确。祂有能力考虑所有的因素，精确预测台风的路线，而不必使用祂的预知。祂的大能甚至能控制台风的走向。由此可知，圣经记载的这两次抽签，在神的掌控之下，当然得到应有的结果。

人们常说：“人生的际遇，充满了偶然和意外。”对人而言，是偶然和意外，对神而言，一切都在祂的护理之下。我们能够信靠神，是一件很幸福的事。

宜静讨论：

抽籤的結果指出約拿單是犯罪者（49節）﹐因此使百姓無事﹐但正如約拿單所說（29節）﹐真正連累到以色列人的是掃羅自己﹐百姓後來也明白這點。所以當掃羅要殺約拿單時﹐眾民不許﹐因為他們清楚知道耶和華是透過約拿單施行他的作為。

《上帝话语的教义》

原著：约翰 M. 傅瑞姆（2010）； 翻译：陈彪（2011-）

第十一章      上帝话语作为祂位格的同在

主权属性的第三方面是神圣同在。因为上帝是主，祂住在祂的创造之中，又伴随着它们。的确，祂以特别的方式拣选人在祂的同在相遇。因此，以色列人成为祂的特别子民，祂成为他们的上帝。在会幕和圣殿中，祂表达了“上帝与他们同在”。在圣子披戴肉身，代替罪人的地位受上帝的审判时，祂的圣子名叫以马内利，“上帝与我们同在”。而祂的圣灵住在我们里面，与我们同在，使我们成为祂的圣殿。

我们在祂的话语中已经看到，上帝作为主对我们讲话。祂的话语是祂的掌管能力和祂的意义权柄。我们也该将祂的话语视为上帝位格性的同在吗？我相信应该如此。

从一般的神学角度，必然会得出这个结论。正如我们已经看到的那样，上帝的讲话是一个必要的属性，从而无论上帝自己是怎样，祂的话语就是怎样。我们也看到，大写的话语是三一神第二位格的一种称号，而且无论其中一个位格在世界上怎样行动，其他两个就会与祂同步。上帝是话语（道），而话语（道）就是上帝。因此我们得出结论：无论上帝自己是怎样，其话语就是怎样，同样，无论其话语是怎样，上帝就是怎样。每当上帝讲话时，祂自己就在此与我们同在。

可以从上帝无所不在的属性，得出同样的结论。因为上帝是无所不在的，上帝和祂的话语总在我们身边。

然而，上帝在其话语中的同在，不光是从广义神学原则里的一个推论，圣经还经常特别地到这一点。

上帝对祂子民的亲近就是祂话语的亲近

在申命记4章7-8节，上帝说祂特别与以色列亲近，而且将这种亲近与祂典章的工义联系在一起。

7哪一个大国的人有神与他们这样亲近，像耶和华我们的　神，在我们每次呼求他的时候，与我们亲近一样呢？   8 又哪一个大国有这样公义的律例和典章，像我今日在你面前颁布的这一切律法呢？（新译本）

然后，在申命记30章11-14节，讲到其话语与以色列人的亲近等同于上帝自己的亲近：

11 我今日所吩咐你的诫命不是你难行的，也不是离你远的； 12 不是在天上，使你说：“谁替我们上天取下来，使我们听见可以遵行呢？”13 也不是在海外，使你说：“谁替我们过海取了来，使我们听见可以遵行呢？”14 这话却离你甚近，就在你口中，在你心里，使你可以遵行。

在罗马书中，保罗引用申命记的这段经文时，做了一点调整，申命记中诫命的不远变成了基督（道）的不远，特别是福音信息：

6  惟有出於信心的义如此说：“你不要心里说：谁要升到天上去呢？（就是要领下基督来；） 7  谁要下到阴间去呢？（就是要领基督从死里上来。）” 8 他到底怎麽说呢？他说：这道离你不远，正在你口里，在你心里。（就是我们所传信主的道。） （罗10:6-8）

上帝的话语在那里，上帝的灵就在那里

在许多圣经经文中，我们看到圣灵伴随着话语，反之亦然。在创世记1章2节，当上帝预备用祂的话语创造万有时，上帝的灵运行在水面上。诗篇33篇6节把上帝的话（命）和上帝的气结合起来，作为创造的来源。上帝的气就是祂的灵[1]。比较赛34章16节 和59章21节。在约翰福音6章63节，耶稣说祂的话即是灵又是生命。

在约翰福音16章13节，耶稣说，圣灵将“说出来”，引导门徒们进入一切的真理。遍及使徒行传（比如，2:1-4），每当圣灵降临在人身上后，他们经常就开始谈论耶稣。在帖撒罗尼迦前书1章5节。保罗将话语和圣灵作为一对元素，当人们在信心中接受福音时，他们总是对等的出现。反之，在帖撒罗尼迦后书2章2节，保罗告诫人们要拒绝假冒的话语或假冒的灵，表明魔鬼假冒的话语也会与假冒的灵一同来到。

圣经还将上帝成文的话语与圣灵连系起来。提摩太后书3章16节告诉我们，圣经是上帝呼出的气息（默示）theopneustos，再一次涉及到把上帝圣灵呼出的气息作为其话语的来源。类似地，彼得后书1章21节指出，成文的话语是由圣灵指导人类作者而完成。

上帝透过讲话成就祂一切的作为

在第九章，我提到上帝所有的工作可以总结成这样：祂的永恒计划，创造，护理，审判和恩典。在那个背景下，我指出所有这些作为是如何显明祂掌管的能力。但是，毫无疑问，上帝的能力在那里，祂的权柄和同在也会在那里。在第十章，我们考量到祂的能力和权柄的不可分性。现在，我们将会注意到这两方面与祂位格同在的不可分性。

因为上帝不是一个物质存在，祂与我们的同在将与一个物件或人的同在有差别。对一个物质存在而言， 是可以测量它与我们的距离的，但是这对上帝是行不通的。那么，我们该如何判断一个非物质的位格与我们同在呢？显然，这样位格的同在，就处于他能实行他的掌管能力和执行他的权柄命令的任何疆界中。当然，只有上帝能在宇宙中实行祂的能力和权柄；因此，祂的同在是无所不在的[2]。

因此，如果上帝以祂能力和权柄的讲话完成祂的作为，那么，祂的讲话就决不会与祂位格性同在相分离。

上帝与其他别的神绝然不同，因为祂是说话的上帝

偶像是“无言”的“哑巴”（林前12.2）。比较诗篇115篇5-7节，135篇16节，哈巴谷书 2章18-20节。 在列王记上18章24-35节，以利亚和巴力祭司之间的竞争的焦点在于那个神将“回答”。当然，上帝以降下的火为回答。讲话是上帝的独特属性，这使得祂在本质上与其他的神祗有别。

圣经中三位一体位格之间的区别，在于祂们神圣讲话中的角色

这倒不是圣经唯一一种表达三一真神之间区别的方式，但是，它确实是重要的方式：圣父透过讲话行使祂的主权（诗29，147:4，赛40:26，43:1，62:2， 65:15， 弗 3:14-15）。圣子是说出的话语（约1:1, 约一1:1-3, 罗10:6-8 （比较 申 30:11-14），希 1:1-3，启 3:14, 19:13）。圣灵是能力的气息，使用话语成就祂的目的（创1:2，诗 33:6，帖前1:5，提后3:16，彼后1:21。我在后面将会称这个模型为“三位一体语言性的模式”。因此，从另一个方式，我们看到上帝的讲话是与祂三一真神本体不可分割的。

上帝的讲话具有神圣属性：

公义（诗119:7），信实（诗119:86），奇妙（119:129），正直（119: 137）, 纯洁（119: 140），真理（119:142，约17: 17），永恒（诗119:89，160）, 无所不能（创18:14，路1:37，赛 55:11），完美（Ps. 19:7等）。这些属性不仅是某些创造物有的特性，比如人的忠诚，公义或真理。在这些经文背景中十分清楚地说，上帝的话语与人的话语有别，因为他们体现了上帝自身本性的独特特质。

上帝的话语做只有上帝能做的事

在希伯来书4:12-13，作者说到，

神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。  并且被造的没有一样在他面前不显然的；原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。

12节说上帝的话语（道）能辨明和洞察我们人心中最隐藏的意念。 13节似乎表明从谈论话语转向谈论上帝。但是，并没有任何语法表明改变了新的话题。在这两节经文中，作者谈论到话语的能力和上帝的能力。这两者之间没有任何区别。话语作什么，上帝就做什么，反之亦然。因此，话语不仅具有独特的神圣属性；它也独特地成就祂神圣的作为。

上帝的话语是敬拜的对象

诗篇作者带着敬虔的崇敬和敬畏之心，对待上帝的话语。诗篇作者带着虔诚敬畏的心态颤兢（诗 119:120，赛 66:5），站立在上帝话语的大而可畏之中（161节），在它们中喜乐（162节）。他要向上帝的命令举手（诗119:48）。他不光高举和赞美上帝自己，同时也高举和颂赞祂的名（诗9:2, 34:3, 68:4）。他称谢上帝的名（138:2）。在诗篇 56篇4和10节他赞美上帝的话语。这是极其惊人的，因为整本圣经一致地认为，任何敬拜上帝以外的都是偶像崇拜。但是，赞美或敬畏上帝的话语不是偶像崇拜。赞美上帝的话语就是在赞美上帝自己。

最后，上帝的话语就是上帝

约翰福音1章1节，和其他一些我们已经提到的经文，都开宗明义的说到，上帝的话语与耶稣直接相联（约一1:1-3， 希1:1-3，启 3:14，19:13）。在约翰福音1 章1-14节，我们倾向于专著在基督论上，因此只是将上帝的话语与耶稣基督等同起来，从而话语（道）就是上帝。可是，我们也应该注意到这个事实，这节经文是将创世记1章创造性的话语等同于上帝。我们在创世记1章已经看到，上帝用祂的话语创造了万物。当约翰福音以“太初”开始时，任何一个犹太读者都会认为这是在暗示创世记1章1节。约翰福音1 章1-14节是在谈论那个话语，创造万物的话语。到了第3节，这个暗示变得更加清晰，“万物是藉著祂造的[即，透过话语造的]；凡被造的，没有一样不是藉著祂造的。”因此，当第1节说，“道（话语）就是上帝，”它不光在表明基督的神性，同时，还在强调创造话语的神性。因此，这段经文不仅教导上帝和基督两者的等同，还教导了上帝，基督和创造话语之间的等同性。

因此，上帝的话语就是上帝。当我们与上帝的话语相遇时，我们就与祂相遇。当我们与上帝相遇时，我们就与祂的话语相遇。没有上帝的话语，我们就无法与上帝相遇，或反之亦然。上帝的话语和祂位格性的同在是不可分割的。其实，祂的话语就是祂位格的同在。每当上帝的话语被讲出来，读出来，或听到时，上帝自己就在那里。

[1] The Hebrew ruach and the Greek pneuma are both often translated “wind,” or “breath.”

[2] By presence in this context, of course, I refer to God’s general omnipresence. Scripture also refers to other kinds of presence, in which God reveals himself to us more intensely: the burning bush, Mt. Sinai , the holiest place in the tabernacle and the temple. In these forms, too, his presence is not separated from his speech. My larger point is that even in the broadest kind of divine presence, general omnipresence, his word is there too.