弟兄姐妹，朋友们平安！

在纪念耶稣复活后的第一周，开始按他的教导，操练祷告意味着什么呢？这是我们教会门徒训练的祷告范本，让我们做儿女的，能够在基督里荣耀我们在天之父！阿门

第六十九章 主祷文：解释与应用

1.我们祷告的规则和典范

2.称呼：我们在天上的父

3.上帝的三重父性

4.父亲这个称呼的使用：新旧约中信徒的操练

5.“在天上的”这个短语的重要性

6.这个称呼表达自由和崇敬之心

7.信徒来到天父面前

8.第一个祈求:愿人都尊祢的名为圣

9.这个恳求的目标

10.第一个祈求的宾语

11.要求的行为

12.上帝使自己显为圣

13.人分别为圣的方式

14.祷告祈求“愿人都尊祢的名为圣”的含义

15.对于这一祈求的妄用

16.不尊上帝之名为圣的严重后果

17.敬虔之人因没有充分运用这一祈求而受到责备

第六十九章 主祷文：解释与应用

在前一章中，我们已经概括地论及了祷告，探讨了祷告的本质，必需的内在条件，外部因素，必要性，以及益处。现在我们必须告诉恳求者应该为什么事情祷告，以什么顺序祷告。在门徒请求主教导怎样祷告时，主耶稣已经为我们界定了祷告的内容及顺序。这通常被称作“主祷文”，记载在《马太福音》第6章9至13节以及《路加福音》第11章2至4节。《马太福音》中记载了一句结语，而《路加福音》中把它省略了。这并不表明主耶稣没有说这句话，而是表明主的意愿只是要为那些应当祷告祈求的事，提供一个有条理的祷告典范。由于同样的缘由，福音书作者讲述同一件事情时，有的人详细陈述，有的人则简明扼要。这个作者记述了这件事，而那个作者记述了另外的事情，因为当主耶稣说话或者做事时，他们不可能都一起出现在所有的场合。而且，主耶稣所说过的话和做过的事要比圣经上记载的多得多。“耶稣所行的事还有许多；若是一一地都写出来，我想，所写的书，就是世界也容不下了”（约21：25）。然而，所记载的已经足够“叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命”（约20：31）。天主教引用《路加福音》中没有结语的那段祷告，而我们引用《马太福音》中有结语的那段祷告。

1.我们祷告的规则和典范(A Rule and Example for our Prayer)

主耶稣赐下这个祷文作为我们祷告的规则和典范，我们祷告的内容和顺序必须与之相一致，也就是说，我们祷告的先后顺序，以及祈求的方式都必须与之一致。但是，我们不必一字不差地重复这个祷告。在有记载的使徒们的祷告中，他们从来没有原原本本地重复这个祷告。我们的确可以用主祷文来祷告，无论是在公众集会上，还是在私下祷告时；然而，我们并非必须这样做。我们一定不要以为，背诵了主祷文之后，我们就发出了比用我们自己的话语更圣洁的祷告。主祷文本身是完全的；但是，祷告的人并不会仅仅因为背诵了主祷文，他的祷告就完全了。如果我们对于每一个祈求，每一个字，没有正确的理解，如果我们对于每一件事没有圣洁的清楚的渴望，却去背诵主祷 文，那么这就是妄称上帝的名。这是在嘲弄上帝，好像我们是在用机械地背诵词句来侍奉上帝，既不明白这些词句的含义，也没有藉着它们表达任何愿望，即使有人认为他是在向上帝祷告也是如此。上帝要的是我们的心灵。祷告是来到上帝面前表达圣洁的愿望，因此我们必须用心灵和诚实祷告。“我要用灵祷告，也要用悟性祷告”（林前14：15）。

为了更好地理解主祷文，我们必须把不同的部分区别开来。人为地把主祷文分成七个部分或时间性的阶段，粗暴地毁灭这篇属灵祷告的原意，是对威严的上帝的神圣话语的无耻歪曲。按照他们的推测，有些事情已经过去了，不必再为之祷告了，而另一些事情是属于将来的，不会在我们这个时代发生。只有一件事与现在有关；然而，究竟是哪件事，却不能确定。那么，对于每个人来说，这里面就找不到什么来满足属灵的需要。但是，我们立刻能够发现这个祷告有三部分：1）称呼；2）祈求；3）结语。祈求部分也可以像下面这样再分：

（1）最突出的事情是所有祈求的共同目的（这是第一个祈求），以及达到这个目的的方式（这些是接下来的五个祈求）；或者

（2）我们祈求的前三件事与上帝有关，后三件事与我们自己和邻舍有关。

2.称呼：我们在天上的父(Our Father Which Art in Heaven)

祷告要求我们转向我们要向祂祈求一些事情的那一位。因为我们在祷告中所求的事情除了上帝，谁也不能给予我们，所以恳求者转向上帝，即光明之父，从祂那里得到每一样美善而又完全的恩赐。我们知道上帝是唯一配受敬拜的，我们以最深的谦卑之心跪拜在祂面前，全心全意地渴望这样做。然后我们应该带着极大的崇敬之心来敬拜祂，把尊贵和荣耀献给祂，即使我们不需要向祂求任何东西。但是，因为我们总是需要一些东西，所以我们来到上帝面前，把祂当作我们自己一切身份的源泉，我们所领受的一切的源泉，我们所渴望领受的一切的源泉。我们不要向别的任何人祈求任何事——诚然，我们不应该那样做。当向人求某件事时，我们既是在向上帝 求，也是在向人求，人是上帝之手所使用的器皿，因为人在上帝的统管之下。恳求者坚信上帝是全知的，祂晓得我们的需要和渴望，祂垂听那祷告的恳求者。恳求者认识到上帝是全能的，祂能满足我们所求的——无论满足的方式是否就在附近——是的，单单藉着祂旨意的运作，祂所能做的远远超过我们所求的。恳求者晓得上帝是良善的，不仅善待所有的人，用食物和愉悦填满他们的心：“耶和华善待万民，用祂的慈悲覆庇祂一切所造的”（诗145：9），而且对祂在基督里的儿女们展现了父亲般的无比深沉的慈爱。祂所喜悦的就是善待他们，祂以仁慈为乐。上帝对他们说：“要在患难之日求告我，我必回答你；你要大大张口，我就给你充满；让我听见你的声音，因为它是甜美的”。恳求者晓得上帝是信实的——祂是那位向自己的儿女，即应许的承受者，成就所有应许的，尤其是下面这些应许：“你们奉我的名无论求什么，我必成就”（约14：13）；“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着”（可11：24）。这就是上帝的本性，上帝据此对待祂的儿女。所以，如果恳求者想要蒙主悦纳，能够坦然无惧地祷告，那么他也必须知道主具有这些特性。祷告这个行为表明我们知道主是这样的，因为若非如此，我们不会来到祂的面前。然而，活泼的认识产生活泼的祷告。

恳求者不仅要来到他所认识的这样一位上帝面前，而且还要用一个适合的名称来称呼主，这个称呼或者符合他对上帝的心情，或者适合我们目前的需要，或者符合对于祷告心态的渴望，无论如何，都当以崇敬和信心为特点。圣徒曾经使用过各种称呼，比如“主”，“哦，主上帝我的救恩”，“主我的力量”，“我的上帝”，“鉴察人心的主”，“创造天地的上帝”，以及“哦，圣洁信实的主”。主耶稣在祷告中通常使用“父”和“我的父”这两个称呼，教导我们也用“父”这个名称来称呼上帝。这并非表明我们不能使用其他称呼，因为旧约和新约中的圣徒常常使用其他称呼。然而，“父”这个称呼是最亲切的，最合宜的，最感人的，最可爱的称呼——这个称呼能够使人 产生最大的崇敬和自信。这是主耶稣赐给信徒们的特权：他们可以用“父”来称呼威严的永生的上帝。

3.上帝的三重父性(The Threefold Fatherhood of God)

上帝从不同的方面展现祂的父性。

（1）上帝是父，乃是由于永远的生成，这是指着圣子上帝而说的。“祢是我的儿子，我今日生祢”（诗2：7）。

（2）上帝是父，乃是由于创造和保守，这是指着天使和所有人说的。异教徒认为上帝是这样的。亚当这样成为上帝的儿子（路3：38），天使们被称作上帝的众子（伯38：7）。正是从这个观点，我们读到：“我们岂不都是一位父吗？岂不都是一位上帝所造的吗？”（玛2：10）；“上帝在祂的圣所作孤儿的父”（诗68：5）。但是，当这样使用时，“父亲”这个称呼却不能带来任何安慰，而是会逐渐带来恐惧，因为人已经堕落远离上帝了，作为罪的后果，上帝已经成为向罪人发怒的复仇者。

（3）上帝是父，乃是由于收纳。上帝已经在永恒中预定了要在某个时间收纳祂的选民为祂的孩子。“预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分”（弗1：5）。由于这个预定，上帝重生了他们，赐给他们属灵的生命，使他们因此成为上帝的儿女。“这等人（上帝的儿女）……乃是从上帝生的”（约1：13）；“祂按自己的旨意，用真道生了我们”（雅1：18）。上帝把这些人带到祂的圣子耶稣基督那里，赐给他们信心，他们藉着这信心接受主耶稣作他们的救赎和公义，进入到与耶稣签订的属灵婚约之中。他们因此与上帝――新郎的父亲――联合，上帝也因此成为他们的父亲。“凡接待祂的，祂就赐给他们权柄作上帝的儿女”（约1：12）；“你们因信基督耶稣都是上帝的儿子”（加3：26）。正是因为有这样的想法，主耶稣说：“我要升上去见我的父，也是你们的父”（约20：17）。上帝与基督和信徒们的父是同一位，只不过是从不同的方面来说的。因为信徒们是上帝的儿女，已经领受了使人得儿子名分的圣灵，他们可以大声喊：“阿爸！父！”（罗8：15；加4：6）。这个称呼给信徒带来爱、自由、安慰，以及自信。

4.父亲这个称呼的使用：新旧约中信徒的操练(The Use of the Father Name: The Practice of Believers in both Old and New Testaments)

父亲这个称呼的使用与旧约中信徒的操练并没有很大区别，他们同样能用“父亲”一词来称呼上帝。因为他们也是从上帝生的，在基督里面有信心，有基督的圣灵（诗51：11），受圣灵的引导（诗143：10）；上帝是他们的父亲（玛1：6）。“祂岂不是你的父吗”（申32：6）？他们是上帝的儿女：“我养育儿女，将他们养大”（赛1：2）；“你们是耶和华你们上帝的儿女”（申14：1）。他们也用“父亲”这个词来称呼上帝：“从今以后，你岂不向我呼求说：‘我父啊，祢是我幼年的恩主’”（耶3：4）；“祢却是我们的父。耶和华啊，祢是我们的父”（赛63：16）；“耶和华啊，祢现在仍是我们的父”（赛64：8）。因此，这是一个恩典之约中历代所有的信徒都拥有的特权，不仅仅是新约中信徒的特权。当主耶稣教导祂的门徒称呼上帝“父”时，旧约中的命令和仪式仍然是有效的。“父亲”这个词有时是用来表明上帝的本质，即指三位一体的上帝：“……众光之父”（雅1：17）；“我们岂不都是一位父吗？”（玛2：10）。“父亲”有时用于有位格的含义，指的是三位一体中的第一位，或者说，指的是以第一位格存在的上帝。因为我们不能从三位一体中分离出一个上帝的位格，孤立地看待祂。但是，我们可以区分本质和位格。这就是我们对于下列经文中“父亲”的理解：“因此，我在父面前屈膝”（弗3：14）；“我父是栽培的人”（约15：1）。

问题＃1：应该怎样理解主祷文称呼中“父亲”这个词？

回答：此处所指的并不是创造和保守意义上的父亲，也不是指永世生成这个意义上的父亲，而是指收纳这个意义上的父亲，因为恳求者是以孩子的心来到上帝面前。

问题＃2：“父亲”这个词一定要从本质或位格的意义上来理解吗？

回答：恳求者被圣灵（即祷告的灵，祂用说不出来的叹息为我们代求）挑旺起来祷告，并由圣灵带领进行祷告，他藉着圣子来到圣父面前，因此他来到以第一位格存在的上帝面前，并不排除圣子和圣灵。我们必须避免试图去理解无法理解的东西，避免把各个位格和上帝的本质分裂开来。这会在一些初信主的人心中产生一些困惑，就仿佛假如三位一体中的一位被呼求得比其他多一些，就会成为对这一位格的注重。此处我们必须从存单纯的心开始，由圣灵带领，藉着作为中保的圣子来到圣父面前，从而以这样的方式敬拜和称呼那独一而永恒的上帝。

主耶稣并没有教导我们只用“父亲”这个词来称呼上帝，而是还加上了相关的物主代词“我们的”－“我们的父”。因为“父亲”这个词适用于藉着信心而被收纳、重生、立婚约、与上帝的儿子主耶稣联合，所以“我们的”这个词一定不能理解成指的是所有的人，而是仅仅指重生的人，是指上帝有信心的儿女。尚未归正的人不是上帝的孩子，所以他也不能用“父亲”这个词来称呼上帝。即使他是上帝所造的，由于创造之工，上帝是他的父亲，但使用“父亲”这个词却不能带给他安慰和自由，使他像信徒那样来到上帝面前，因为罪已经把他和上帝及上帝的恩宠完全隔绝了，使他处于上帝的震怒之下，所以上帝对他而言是烈火和惊骇。除了藉着基督，他无法来到上帝面 前。既然未归正的人没有基督，那么他就不能来到上帝面前，不能用“父亲”这个词来称呼上帝。有信心的恳求者用“我们的”这个词，不仅包括了他自己，还包括了所有的真信徒——那些他认识的以及不认识的。他是上帝教会中的一个成员，上帝是这教会的父亲。“我要作你们的父，你们要作我的儿女”（林后6：18）。因此当他说“我们的父”时，他包括了上帝的整个教会，藉此表明上帝家里每一个成员的爱心，表达了他相信自己在上帝里有份，他得蒙允许称呼上帝为“父”，是上帝家里的一员，已经与所有的圣徒联合了。

问题＃3：当我们私下祷告时，我们可以不说“我们的父”，而说“我的父”吗？

回答：主耶稣为我们提供这篇祷告并不是要我们祷告时一字不差的照搬它。当信徒在密室里祷告时，常常是为他自己求，那么他也可以像以利户那样明确地说“我的父”：“愿约伯可以被试验到底（My desire is that Job may be tried unto the end）”（伯34：36）。[1]

问题＃4：一个软弱的不能确信上帝是他父亲的信徒必须怎样祷告呢？他可以把“我们的父”这几个字略过去吗？他必须由于受造而认为上帝是他的父吗？他可以用盼望的语气说“哦，你将会是我的父”吗？

回答：当在自己的密室中时，恳求者不必拘泥于主祷文中的词句，他可以用他所知道的属于自己的最好的话语。除了凭着信心献上的祷告，没有祷告是上帝所喜悦的，也不会蒙垂听。然而，信心的本质并不在于确信，而是在于把我们的灵魂交托给耶稣，祂是我们的救赎和公义。恳求者知道除了藉着基督，没有其它的道路能够来到上帝面前。他赞同这条道路，不再渴望其它道路，选择这条道路，他走这条道路时所瞩目的是基督，不管是在内心，还是在行为上。他盼望基督，向基督祷告，渴望基督，接受基督，使自己顺服基督。在这样操练时，他认识到自己憎恶罪，因罪而忧愁，罪使他非常沉重。而且，他渴望在一切的单纯、爱，以及子女般的敬畏中服从主，这也是他所追 求的目标。如果他给这个进行这样操练的人一个总的评估，他会承认这样的人是真信徒，可以自由地称呼上帝“父”。然而，由于认识到了自己的黑暗、懒惰、不断犯罪，他不敢称呼上帝是他的父，尽管他认识到自己里面有前面所提及的那些东西。这样的人必须丢开他的疑惑，持守真理，尊敬上帝如父，因为上帝赐给了他这样的状态和这些果子。在祷告中称呼上帝“父亲”，并不是出于确信，而是出于他们的判断和真诚的渴望。是的，这些忧虑和挣扎是生命和信心的证据。因为这样的人不仅爱主耶稣，而且爱祂所有的肢体，爱祂的教会，他把他们包括在自己的祷告中，所以他不仅称呼上帝“父”，“我的父”，而且也称呼“我们的父”。

5.“在天上的”这个短语的重要性(The Significance of the Phrase “Which Art in Heaven”)

主耶稣接下来说：“在天上的”。此处我们必须注意，“天上“（heavens）[2]这个词用的是复数形式，不像在第三个祈求里用的是单数形式。因此，这表明：

第一：“在天上”并不是指一个位置，因为上帝是无限的。祂充满在天地之间，并无限地超越天地。“看哪，天和天上的天，尚且不足祢居住的”（王上8：27）。

第二，“天”也并不是指第三层天，那里是圣天使和得荣的圣徒的居所，是上帝的乐园，是天父的家，是上帝的宝座，是能够得见上帝荣耀的地方。第三个祈求中指的是第三层天，但这里并非如此。这里说到的是“天（复数形式heavens）”，这包括各层天。因此恳求者不能只局限地把这理解成第三层天，而是应该超乎天地万物——其间的一切都从恳求者的心中和眼中消失了，就如同一些无关紧要的事情。这使我们认识到上帝是无限的，无比威严的，荣耀的，无所不能的，不可看见的，祂居住在遥不可及的光芒中，祂以光彩为外衣。圣徒的本性和倾向都教他们在祷告中要这样认识上帝，诚心仰望（与位置无关）那不能看见但鉴察一切的上帝。

在这一点上，新旧约中的恳求者之间——耶路撒冷、圣殿、至圣所，以及第三层天中的恳求者之间，没有差别。在旧约时代，也不是必须说：“哦，上帝，祢住在耶路撒冷，在两个基路伯之间”，而我们这些新约时代的圣徒则是直接来到上帝面前说“我们在天上的父”。因为在旧约中，恳求者也是高举他们的心，仰望天上的上帝：“我因仰观，眼睛困倦，耶和华啊”（赛38：14）；“我们当诚心向天上的上帝举手祷告”（哀3：41）；“坐在天上的主啊，我向祢举目”（诗123：1）。他们祷告祈求上帝从天上垂顾他们：“求祢从天上垂顾，从祢圣洁荣耀的居所观看”（赛63：15），上帝从天上垂听他们的祷告：“必从祂的圣天上应允他”（诗20：6）。在这一点上，旧约中的信徒和新约中的信徒处于同一立足点上，这消除了那种认为在这个教义上旧约和新约有差别的观点。旧约中的信徒祷告时把脸转向耶路撒冷，说：“以色列的牧者啊，……坐在二基路伯上的啊，求祢发出光来”（诗80：1），这一事实表明，在祷告中他们藉着弥赛亚来到上帝面前。他们奉祂的名祷告——祂被描写成坐在基路伯的翅膀所遮蔽的施恩宝座旁。同样，在新约中，当我们奉祂的名祷告时，也单单是藉着那独一的中保来到上帝面前。既然在旧新约中他们都是藉着大祭司耶稣基督——祂在旧约中将要来而在新约中已经来了——献祭来到上帝面前，那么他们都蒙上帝的悦纳和垂听，因为上帝喜悦祂爱子的献祭：“这是我的爱子，我所喜悦的”（太17：5）。

6.这个称呼表达自由和崇敬之心(The Address Renders Liberty and Reverence)

主耶稣以神圣的智慧把自由和崇敬之心在这个称呼中结合在一起：“父啊，我们在天（荷兰文用的复数形式the heavens）上的父”。“父”这个词给了我们自由，使我们能以一种亲密的方式来到作为父亲的上帝面前，坦然无惧地向祂表明我们的需要和愿望，并祈求它们能够得到满足。为了避免我们由于这样的亲密而失去对上帝的尊崇和敬畏，我们必须在称呼中加上令人敬畏的定语——“在天上的”。然而，为了避免我们由于上帝至高的威严而惧怕来到上帝面前，我们在称呼中加上“父”这个词。儿女的自由和崇敬必须是密不可分的。最后，我们说“我们的”来表达对于上帝儿女们的爱。

主耶稣这样教导我们在祷告中应当使用一个合宜的称呼。如果我们用一个出于形式或习俗偶然想起来的名称来称呼上帝——缺乏对上帝，对我们自己，以及我们所处的环境的清楚认识——这表明作为一个恳求者，我们缺乏灵性，因为以这样的方式开始祷告是有罪的。我们也一定不要花费时间来考虑该用什么名称来称呼上帝。这通常会使祷告的倾向消失。然而，如果恳求者抛开一切事情，转向上帝，这样的祷告倾向会产生一个合适的称呼——可能是关于上帝的良善、全能、仁慈、真实、圣洁、荣耀、威严——否则我们的需要、敬畏，或焦虑会使我们想起一个合适的称呼，这个称呼会使我们的灵魂进入祷告的状态，或者进一步加强这种心态。但是，如果我们想不起一个特别 的称呼，那么可以自在地遵从主耶稣的命令，用“我们在天上的父”来称呼上帝。

7.信徒来到天父面前(The Believer’s Approach to the Father)

通常，一个专注祷告之心会发出一声叹息，恳求者会以“哦！”开始祷告。如果你跟别人在一起，你必须控制自己，不要让你叹息的声音被别人听到；这会妨碍别人。你也不要做作地发出这样的叹息，因为那是假冒伪善。你也一定不要因为身体的状况而发出叹息，因为那与祷告无关。你也不要假装或者由于习惯而叹息；这属于例行公事，跟祷告毫无关系。相反的，这样的叹息必须是灵魂的声音，必须是来自圣灵的，祂“用说不出来的叹息替我们祷告”（罗8：26）。

（1）有的时候灵魂被忧伤、身体的痛苦，或者灵魂的悲伤胜过，以致于她一个字也说不出来。但是，她以一声真诚的叹息——用斑鸠的声音——把自己放在那无所不知的上帝面前。这是上帝所喜悦的，主知道圣灵的心意，一定会垂听：“我的鸽子啊……求祢容我得听祢的声音；因为祢的声音柔和”（歌2：14）。

（2）有的时候灵魂是虚空的。她很焦急，渴望祷告，但是心中一片空白，对于某件事的渴望既不活泼，也不能挑旺灵魂。灵魂应当怎么做呢？离开她的密室吗？她不能那样做，因为她知道自己一无所有。如果没有特别的事情，她就会从虚空中发出一声渴望被充满的叹息——一声上帝非常理解的叹息。

（3）有的时候灵魂如此专心地关注一件想得到的属灵之事，对它有如此深刻的认识，她的渴望变得如此强烈，以致于她找不到合适的话语来表达那些难以形容的事情和渴望。所以，她没有别的办法，只能藉着一声叹息，来表达许多言语所不能表达的深意。

（4）有的时候灵魂处于一种罪恶的状态。她渴望来到上帝面前，但是她很羞愧，不敢来到上帝面前，就隐藏起来。可以说，她挣扎着爬到施恩的宝座前，却没有勇气说话。那么她就发出一声安静的叹息，有时伴随着默默的流泪——这是悔过的灵魂的可喜表现。

尽管恳求者在祷告中可以使用各种不同的称呼，但是没有什么比说“父”，“我的父”，“我们的父”更甜蜜，更激动人心，更有益的了。当恳求者凭着信心，专心默想“父”这个词，从上帝的观点来看，从自己的观点来看，以及默想这种关系中所包含的一切，就会使灵魂进入一种狂喜的状态，在对上帝的崇敬中浑然忘我。

恳求者看自己就如同是一条虫子，而且是一条里里外外满是罪恶的虫子，如此卑污，可恨，该死，以致于没有人会怜悯地看他一眼。若不是由于上帝的长期忍耐，他早就已经被扔进地狱里了。想一想他已经脱离了永远的灭亡，而大多数并不比他更坏的人却在那里沉沦！除此之外，再想一想他已经被收纳为上帝的孩子——被收纳为上帝的后嗣，与基督一同承受那永远的荣耀！这超过了一切天使和人所能理解的。想一想他可以称呼上帝“父”，“我的父”！

当恳求者专心仰望他可以称之为“父亲”的上帝，想到上帝的威严、荣耀、圣洁、完全时；当他想到那样伟大的上帝在那里使他可以得成全，得满足，在唯一神圣的上帝里得到喜乐时；当他最后想到自己在一切的福益——这是永远都难以理解的——上有份时，这会使恳求者心醉神迷，以致于他的身体和灵魂都不能承受上帝奇妙的慈爱；灵魂会被惊奇和喜乐压倒，他的心灵会完全降服于上帝。

当恳求者反思他与上帝的关系以及上帝与他的关系时，他一定会感叹：“这是耶和华所做的，在我们眼中看为希奇”（诗118：23）。因为，如果上帝是他的父亲，那么上帝已经用永恒的父亲般的爱在爱他了。那么上帝全能的信实的父亲般的眼睛在看顾他，保守他脱离一切凶恶，赐给他身体和灵魂的一切需要，使万事为他效力。同样，当他处于愁苦、缺乏或者死亡的状况中时，上帝对他施以父亲般的温柔和慈爱，怜悯他。上帝就这样使他成为恩典之约中全部恩惠的承受者。所以当他呼求上帝时，上帝会像父亲一样应允他。“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？”（太7：11）。如果主没有立刻赐下你所求的，祂会在最好的时候赐给我们，祂会把对我们有益的东西赐给我们。当祂赐给我们东西时，是出于父亲般的爱；当祂不赐给我们某样东西时，也是出于父亲般的爱。而你——把一切都完全交托给天父，不要惧怕，不要忧虑。作为一个孩子，要荣耀你的天父：敬畏祂，热爱祂，甘心情愿顺服祂，侍奉祂。

看哪，所有的这一切——远远超过我们所能够表达的——都包括在这个称呼里面。所以，凭着信心，专心地使用这个称呼，然后继续进行由下面六个祈求组成的祷告。

8.第一个祈求:愿人都尊祢的名为圣(The First Petition: Hallowed Be Thy Name)

目标刺激工人作工，目标也界定了他将使用的工具，使难以忍受的工具变得容易使用。没有理性的动物，尽管它们不知道目标是什么，却仍被自然本能所驱使，奔向上帝为它们设立的目标，并知道用什么方式达到那个目的。然而，有理性的人在做一件事情之前，心中明白自己所盼望的是什么。这就成为他想要达到的目标。他所使用的工具的强烈程度，与达到这个目标对于他的必要性，有益的程度，以及渴望的程度成正比。在属世的领域中，这是绝对真实的；在属灵的世界中，这也同样真实。人的懒散或热心的程度，与他对于属灵之事的认识程度和热爱程度成正比。与此相一致，他或者不能使自己与世界分离，或者他很容易舍弃世界，一心一意地决定单单寻求主耶稣，藉着祂称义并成圣，并使主成为他的 生命和喜乐。

我们最终的目标是我们最先考虑，却最后在我们的计划中实施的。最初，人期待一件特别的事情。他追求这件事；他专注于这件事；除此以外，他心中再也没有别的事情。他用以得到这件事情本身的方式，与他所追求的各种目标无关。但是，他对这些方式的使用并不是这件事情的结局；毋宁说，他用已经得到的东西去获取别的东西。以此类推，他再用这个东西去获取别的东西。他一直这样继续下去，直到他得到了他最初想要的东西；到那时，他的活动就终止了。这在属灵的领域内同样适用。这能使你判断出自己在追求目标时是多么真诚或虚假，以及怎样、为何运用那些工具。

9.这个恳求的目标(The Objective of This Petition)

在这个祷告中，主耶稣教导我们应该摆在面前的最终目标是什么，我们最主要的愿望是什么，我们在其它的几个祈求中所必须盼望和提出的目的是什么。

问题：毫无疑问，我们最终的目标是我们所追求的首要目的，主耶稣在第一个祈求里确立了以荣耀上帝为最终的目标，这也是为什么我们渴望其它几个祈求的原因。我们渴慕并追求得赎和救恩（即，对于归正、信心，和圣洁的盼望，其动力不是唯独由于渴慕以荣耀上帝之名为目的），难道不是出于罪恶的自爱吗？是不是我们必须首先领受荣耀上帝的渴慕之心，然后才可以渴慕并追求得赎与救恩呢？是不是唯独当以这种渴慕和目的激励我们去寻求我们的得赎和救恩呢？

回答＃1：如果有人把永远的救恩当作自己的目标——没有其它任何更深入的目标——为了达到这个目标而寻求主耶稣，藉着各种方式，比如向上帝真诚的祷告和恳求、信心的操练、积极抵挡罪、敬虔的操练，达到称义和成圣，那么他的行为就被上述的规则所约束了。救恩是他所追求的主要目标，他使用各种方式来达到这个目标——这就成为了他的最终目标。

回答＃2：从实质和顺序上来说，这篇祷告是完美的。人为了能够完美地进行这篇祷告，他自己必须是完美的。然而，在今生没有人是完美的，所以没有人能够做出完美的祷告。那么接下来该做什么呢？因为他的祷告和行为是不完善的，是被罪污染了的，那么为了不犯罪，他就必须避免祷告吗？决非如此，因为假如这样，一切的敬虔就都停止了。然而，他的祷告和行为的确不能被看作是完美的德行。因此他既不能亲近上帝，在上帝面前存在，也不能要求上帝垂听他的祷告。他目标的正确性，他为追求这个目标而进行的活动，是上帝所喜悦的，因为他追求这个目标并积极地仰望基督；他的行为是属灵的，具有属灵的生命力。上帝会垂听这不完美的祷告，不是因为这个祷告本身所具有的价值，而是由于上帝父亲般的慈爱和因 基督所做的补偿而赐下的应许。

回答＃3：假如有人还不知道这个最终的目标，也就是荣耀上帝的名，不是由于对此的爱而被激发起来，而仅仅是盼望着自己的救恩和永远的平安，那么他当记念上帝的吩咐。“当恐惧战兢，作成你们得救的工夫”（腓2：12）；“我当怎样行才可以得救？”（徒16：30）。救恩是他的目标，使徒告诉了他达到这个目标的蒙恩之道：“当信主耶稣基督，你和你一家都必得救”（徒16：31）。一个这样寻求得救，为此目的而竭力悔改相信主耶稣的人，从完全正确的意义上来说并不积极，但是他的行为也不是错误的。他极力追求得救，踏上相信基督的道路，这正是上帝的旨意。当他这样做的时候，他是蒙主悦纳的，主应许要把救恩赐给这样的人。

回答＃4：上帝并不是这样带领祂的儿女的：他们先有对荣耀主名的渴慕，惟独因着爱心和对这个目标的追求，使他们寻求救恩，得以悔改并产生信心。我重申，上帝并不是以这种方式带领祂的儿女的。先知和使徒们也从来没有这样带领他们的弟子。以这样的方式教导别人和希望这样带领别人的人，表明他自己只不过是处于属世的状态，并没有找到救恩之路。他就好像是一个瞎子错误地带领来到他面前寻求照顾的人，因为在那条道路上，他们永远也不会得救。如果一个人不从最低的水平开始，他永远也不可能达到最高层次的圣洁。我们并不是从最高的台阶开始，然后走到最低的台阶；相反，我们从最低处开始，渐渐上升到最高处。

回答＃5：一个属灵的有智慧的父亲，当他要教孩子读书写字时，他不会先尽力让孩子认识到要荣耀上帝并以此为乐，以便他的孩子会因此受到激励，努力学习怎样读书写字。他知道这超出了孩子智力所及的范围。同样，上帝也按照祂的孩子的理解能力带领他们。上帝先把他们放在最低的台阶上，以便带领他们一步一步地走向高处。一个刚刚蒙恩的人，虽然他的动机并不是渴慕荣耀上帝的名，但他并不反对这样做。毋宁说，他会根据别人向他说明以及他所能理解的程度，他赞同这样做。其实，当他为自己所享有的一切感谢上帝时，他就不时地把荣耀归给上帝。

当我们祷告说“愿人都尊祢的名为圣”时，我们一定不要认为自己是为主而祷告，仿佛我们能够给祂什么，仿佛通过尊祂的名为圣，我们就能增加祂的荣耀似的。这样做是侮辱上帝，因为上帝是完美的，全备的。“也不用人手服侍，好像缺少什么”（徒17：25）；“我的好处不在祢以外”（诗16：2）；“你为人公义，岂叫全能者喜悦呢？你行为完全，岂能使祂得利呢？”（伯22：3）。人认识上帝，热爱上帝，服侍上帝，赞美上帝，这并不是为了上帝得利，而是为了人自己的益处。他能够这样做是出于上帝的恩典；如果他得蒙允许这样做，并且确实这样做了，这是他今生最高的目标和福益。在第一个祈求的用词中，应当注意：1）宾语：“祢的名”；2）渴望的行为：“被尊为圣”。

10.第一个祈求的宾语(The Object of this Petition)

第一个祈求的宾语是“祢的名”。名字是一个词语，当我们谈到名字的时候，它是用来把一个事物与另一个事物区别开来。每个人都有自己的名字。“名字”这个词有时象征一个人。“约有一百二十名”（徒1：15）。每个人都有自己的名字，因此有多少个名字就有多少个人。所以，上帝的名字就象征上帝自己。“这以色列妇人的儿子亵渎了圣名，并且咒诅”（利24：11）；“祂名叫什么？祂儿子名叫什么？你知道吗？”（箴30：4）。这指的是上帝的本质，祂的存在对你来说是不可理解的，无法表达的。这也可以从下列经文中得到证明：上帝的名是活的（诗20：1），圣经说人当倚靠耶和华的名（赛50：10），侍奉祂的名（番3：9），敬畏祂的名（玛4：2）。有时上帝的名被认为指的是上帝用以称呼自己的名字或者允许我们用来称呼祂的名字——比如耶和华：“我是耶和华，这是我的名”（赛42：8）。上帝的名字也被认为指的是上帝的名声——就像我们提到一个有好名声的人，即见证、尊敬、名声。这也表示与上帝有关。“祢为祢的大名要怎样行呢？”（书7：9）。此处上帝的名代表上帝自己，祂的本质，祂的完全，从某些方面来说，也代表祂的名声。

11.要求的行为(The Mandated Activity)

涉及上帝的名，圣经吩咐我们的行为或活动，都当尊祂的名为圣。因为“尊为圣（to hallow）”这个词包含了各种活动，所以那些对于尊上帝之名为圣只有肤浅认识的人感到很困惑。为了有一个更清楚的认识，我们必须注意到，对于“尊为圣”这个词，当它指的是人或事时，与它的宾语是上帝时，我们应该有不同的理解。当人或事是其宾语时，它表示：

（1）与其他一切隔绝，孤立独处。

（2）委身于上帝，合乎上帝所用，顺服于祂的主权和服侍。

（3）准备并使人有资格服侍上帝。因此它指的是光照，重生，在人里面回复上帝的形像，使人圣洁有德行，使人因着圣洁而容光焕发。

（4）圣洁地委身于服侍上帝——一个上帝要求我们完成的使命。有时这归因于上帝，有时这归因于人。

如果这是上帝的作为，那么它表示：

（1）使一个人从其他人中分别出来，以便因他的罪而处罚他。“叫他们等候[3]杀戮的日子”（耶12：3）。

（2）使一个民族与其他的民族分别出来，预备他们，使他们有资格向其他民族施行上帝的审判：“我要预备[4]行毁灭的人，各拿器械攻击你”（耶22：7）。

（3）为上帝的服侍分别出一件事物或一个日子：“我已将你所建的这殿分别为圣”（王上9：3）；“所以耶和华赐福与安息日，定为圣日”（出20：11）。

（4）从其他人中分别出一个民族或一个人为上帝所有并服侍他：“以色列中一切头生的都分别为圣归我”（民3：13）；“我是叫你们成圣的耶和华”（利20：8）。它也指使一个人适合于侍奉上帝，即改变他，使他圣洁，使他成为属灵的。“用真理使他们成圣”（约17：17）；“愿赐平安的上帝亲自使你们全然成圣”（帖前5：23）。上帝也以这种方式使主耶稣分别为圣，使祂因着上帝与人二性的结合以及圣灵的特殊浇灌，配作我们的中保。“……父所分别为圣又差到世间来的……”（约10：36）；“……使救他们的元帅因受苦难得以完全”（来2：10）[5]。

当“使成圣（hallowing）”是人的作为时，它指的是：

（1）为了侍奉上帝，分别出——按照上帝的命令——一个日子，一个事物，或者一个人。可以是使一天分别为圣：“当记念安息日，守为圣日”（出20：8）；可以是使一个事物分别为圣：“用八日的工夫洁净了耶和华的殿”（代下29：17）；可以是使一个人成圣：“凡头生的，要分别为圣归我”（出13：2）。

（2）使我们自己分别出来，专心仰望上帝，或者为侍奉上帝预备我们自己。“你们要自洁预备明天”（书7：13）；“我们就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏上帝，得以成圣”（林后7：1）。

并非“使成圣”这个词的所有含义在此都适用。但是，我们把它们都列举出来，因为你需要知道这些，以便你能够避免在这方面的任何困惑，能够更好地理解“使成圣”这个词的含义。这也是一种“使成圣”，它的宾语既不是人，也不是别的什么东西。

此处所提及的“使成圣”的宾语是上帝。有时是指上帝的作为，有时是指人的作为。

12.上帝使自己显为圣(God Hallows Himself)

上帝使自己显为圣：“我要使我的大名显为圣”（结36：23）。上帝在自然之工和恩典之工中都使自己显为圣，向人启示自己是何等的上帝。

首先，上帝在自然之工中使自己显为圣。

（1）当祂启示自己是独一真神时，就使自己显为圣。“我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天的……除我以外再没有真神”（赛44：24，6）。人可以从受造之物中认识到上帝的作为：“上帝的永能和神性是明明可知的……藉着受造之物就可以晓得”（罗1：20）。

（2）当上帝藉着属世的祝福启示自己的良善时，就使自己显为圣。“然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨”（徒14：17）；“遍地满了祢的丰富”（诗104：24）。

（3）当上帝惩治罪人彰显自己的公义时，就使自己显为圣。甚至连异教徒都认识到了这一点，因为他们当中有人说：“很长时间以来，我一直怀疑，是有一个上帝在统治万有，还是一切事物都是出于偶然。但是，鲁非诺（Rufinus）的刑罚最终打消了我的怀疑，证明了上帝的真实性。他们这些不敬虔之人被高举，是为了能够更彻底地被粉碎。”圣经中常常提到这样的事情，比如下面这两段经文：“西顿哪，我与你为敌，我必在你中间得荣耀。我在你中间施行审判，显为圣的时候，人就知道我是耶和华”（结28：22）；“我在法老和他的车辆、马兵上得荣耀的时候，埃及人就知道我是耶和华了”（出14：18）。

（4）当上帝在自己的作为中启示自己不可抵挡的全能时，就使自己显为圣：“其实我叫你存立，是特要向你显我的大能，并要使我的名传遍天下”（出9：16）。也请想一想《但以理书》第4章34至35节：“我便称颂至高者，赞美尊敬活到永远的上帝。祂的权柄是永有的，祂的国存到万代。地上所有的居民，都算为虚无，在天上的万军和世上的居民中，祂都凭自己的意旨行事，无人能拦住祂手，或问祂说：祢做什么呢？”

然而，在恩典之工中，上帝以一种特别的意义使自己显为圣，祂启示自己是：

（1）公义的上帝，祂不能容忍罪不受到刑罚，罪人所犯的罪若是没有得到彻底的刑罚，就不能与祂和好。“上帝设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明上帝的义”（罗3：25）。

（2）慈爱的上帝：“但到了上帝我们救主的恩赐和祂向人所施的慈爱显明的时候，……祂便救了我们”（多3：4-5）。

（3）智慧的上帝：“为要藉着教会使天上执政的、掌权的，现在得知上帝百般的智慧”（弗3：10）。

（4）信实的上帝：“上帝的应许，不论有多少，在基督都是是的，所以藉着祂也都是实在的，叫上帝因我们得荣耀”（林后1：20）。

（5）信实的上帝：“我指着信实的上帝说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的”（林后1：18）。

（6）不变的上帝：“照样，上帝愿意为那承受应许的人格外显明祂的旨意是不更改的，就起誓为证”（来6：17）。所以上帝说：“但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移”（赛54：10）。

以这些方式，上帝启示自己的完全，使自己的名显为圣。

13.人分别为圣的方式(The Manner in Which Man Hallows)

人也可以分别为圣，分别为圣的对象可以是自己，其他人，或是各种事物。那么它表示：

（1）为了敬虔的目的把普通的东西分别出来：“凡头生的，都要分别为圣归我”（出13：2）；“要为我分派巴拿巴和扫罗”（徒13：2）。

（2）委身上帝，献身上帝，服侍主，或献祭：“我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣”（约17：19）。下面这些经文指的是这个含义：“先把自己献给主”（林后8：5）；“另一个要亲手写归耶和华的，并自称为以色列”（赛44：5）。

（3）预备服侍主：“你当自洁，来与我同吃祭肉”（撒上16：5）。

（4）以圣洁的方式参与主的工作：“当记念安息日，守为圣日”（出20：8）。这也包括在我们的日常生活和行为中要敬虔圣洁。“所以你们要成为圣洁，因为我是圣洁的”（利11：44）。

人也要尊上帝为圣。但是，这样的尊为圣并不具有前面所列举的含义，因为上帝是完美的，祂身上不能增减什么。

然而，尊上帝的名为圣包括：

第一，认识并留心查看上帝在何处以及用什么方式使自己的名显为圣——在祂的作为中以及在恩典中，正如我们前面所探讨过的。尊上帝的名为圣的人，必须留心上帝在何处启示祂自己，上帝在其中彰显了何等的完全。“你们来看耶和华的作为”（诗46：8）；“凡有智慧的，必在这些事上留心；也必思想耶和华的慈爱”（诗107：43）。

第二，一定要认识上帝是这样的上帝，欢欢喜喜地赞美上帝。“是的，主上帝，全能者啊，祢的判断义哉！诚哉！”（启16：7）。

第三，一定这样荣耀上帝的名，高举上帝的名，赞美上帝的名。“万国啊，你们都当赞美耶和华；万民哪，你们都当颂赞祂。因为祂向我们大施慈爱，耶和华的诚实存到永远”（诗117）。

（1）我们应当用心灵来尊上帝的名为圣：“我的心哪，你要称颂耶和华；凡在我里面的，也要称颂祂的圣名”（诗103：1）；“只要心里尊主基督为圣”（彼前3：15）；

（2）用口唇来尊上帝的名为圣：“我要默念祢威严的尊荣和祢奇妙的作为”（诗145：5）；

（3）用生命和行为来尊主的名为圣：“你们多结果子，我父就因此得荣耀”（约：15：8）。

第四，我们必须向别人表明我们的上帝是多么荣耀的上帝。从圣经和上帝的作为中，从祂的普通护理和特殊护理中，我们都必须指出在某种特定的情况下，上帝彰显了自己的哪一种完全，从而带领他们知道上帝、认识上帝、热爱上帝、荣耀上帝。在每一首诗篇中，大卫都劝勉人们这样做——在《诗篇》第148篇中，大卫劝勉众天使、诸军、君王、首领、审判官、少年人、处女、老年人都要这样做。他鼓励他们所有的人都要赞美上帝，在祂的创造、保守、治理、救赎等一切作为中看见主的荣耀。他在第13和14节中总结性地说到：“愿这些都赞美耶和华的名，因为独有祂的名被尊崇，祂的荣耀在天地之上。祂将祂百姓的角高举，因此祂一切圣民以色列人，就是与祂相近的百姓，都赞美祂。你们要赞美耶和华！”《诗篇》的作者也提到了野兽、飞鸟、大鱼、日头，以及树木。这并不是说他们能够赞美耶和华，而是说它们使人们有理由赞美上帝；他以下面这句话作为《诗篇》这本书的结束语：“凡有气息的，都要赞美耶和华。你们要赞美耶和华！”

14.祷告祈求“愿人都尊祢的名为圣”的含义(The Implication of Praying, “Hallowed Be Thy Name”)

我们还远远没有说明上帝的名是怎样以及藉着什么被尊为圣的。现在继续说明祷告祈求“愿人都尊祢的名为圣”的含义。

首先，这表达了对上帝的强烈的爱，以及对于上帝之名得荣耀被赞美的渴望。“愿那些喜爱祢救恩的常说：‘当尊上帝为大’”（诗70：4）。

其次，这包含了一种认识，即我们和其他所有人都不配让上帝向我们彰显祂自己，哪怕是一点点启示，我们也不配；我们应该为上帝给了我们这样的启示而欢喜；我们应当开口赞美上帝。当圣天使赞美上帝，彼此呼喊“圣哉！圣哉！圣哉！”时，他们用翅膀遮住了脸（赛6）。亚伯拉罕说：“我虽然是灰尘，还敢对主说话”（创18：27）。由此我们承认，假如上帝允许我们，使我们能够荣耀祂，这是上帝测不透的恩典和慈爱。为这个恩典，我们祷告。

第三，这表明我们承认自己没有能力这样做，以尊上帝的名为圣为自己喜乐的人，发现自己在各方面都很困惑。他的悟性太黯淡了，他的意志太迟钝了，他的情感昏昏欲睡。他既不能开始工作，也无法继续；假如他做什么事情，也不过是他的头脑在工作，而不是他的心灵在工作，所以他总是想要停下来。因此他认识到，自己能够尊上帝的名为圣，一定是出于恩典，所以他说：“主啊，求祢使我嘴唇张开，我的口便传扬赞美祢的话”（诗51：15）。

第四，这表明我们有信心，相信上帝有能力这样做，也愿意把这赐给我们——祂确实赐给我们了。“这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德”（赛43：21）；“他们被称为公义树，是耶和华所栽的，叫祂得荣耀”（赛61：3）。假如把这赐给恳求者不是主的意愿，主耶稣不会把这些话放在我们口中。

第五，这包含着一个衷心的请求：

（1）上帝将会启示祂的本相；祂是那位治理万有的，从最微小的到最伟大的；祂是那位掌管刑罚和赐给祝福的，祂是那位决定着战争胜负的。“以色列的牧者啊，……求祢发出光来。在以法莲、便雅悯、玛拿西面前施展祢的大能，来救我们。上帝啊，求祢使我们回转，使祢的脸发光”（诗80：1-3）；“耶和华啊，祢是伸冤的上帝。伸冤的上帝啊，求祢发出光来”（诗94：1）。

（2）恳求者和其他的人都将会认识并承认上帝，正如祂在圣经和藉着圣灵做的工作中所启示的——正如上帝确实喜欢做的。“恶人……不注意耶和华的威严”（赛26：10）；“义人见仇敌遭报就欢喜……因此人必说：‘义人诚然有善报，在地上果然有施行审判的上帝’”（诗58：10-11）；“你们就知道我耶和华如此说，也如此成就了”（结37：14）。

（3）恳求者和其他的人——由于认识到了上帝是如此威严、圣洁、荣耀、良善和全能的主——将会在他所行的一切上，热爱上帝，敬畏上帝，服从上帝，赞美上帝；因着这样的心态和渴望，他们开始做每一件事，积极向上，并在这样的心态和渴望中结束，在每一件事上都欢呼：“因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远”（罗11：36）。所有的这一切都包含在这句祷告中：“愿人都尊祢的名为圣”。

恳求者强烈地渴望上帝在人们中间得荣耀，认识到自己不配蒙允这样做，因为自己的软弱无法做到这样，他就凭着信心，像小孩子一样把自己摆在上帝面前，来到他在基督里的父亲上帝面前，祷告：“愿祢的作为向祢仆人显现，愿祢的荣耀向他们子孙显明”（诗90：16）；“祢的赞美，祢的荣耀，终日必满了我的口”（诗71：8）

第六十六章 忍耐

1．忍耐的精义或性质

2．未归正者当知罪

2．敬虔者的不忍耐

4．劝勉信徒忍耐

第六十六章 忍 耐

满足和舍己就生忍耐，忍耐一词在希腊文中是hupomone。这是一个复合词，由huyp和meno组成，前者的意思有时是“藉着”，有时是“……之下”，有时是“在……上方”；后者的意思是“保持”。合在一起组成 hupomeno，意思是“保持”、“保持坚定”、“持守”，也组成hupomone，意思就是忍耐。总之，这个词的意思就是：胜过苦难，在苦难中依然不变，超越苦难，保持坚定。在英语中，名词“忍耐”（patience）来自“耐心的”（patient），这个词又是来自拉丁文动词pati，意思是“受苦”。因此，“忍耐”就是忍受苦难的能力。

忍耐就是基督徒属灵的力量，是他因着上帝而拥有的。藉着这种力量，在完成他当尽的本分时，忍受生活中的荣辱兴衰，甘心乐意，处之泰然，高高兴兴，坚定不移，盼望最终得益处。

忍耐就是在主里坚强。我们在六十二章中探讨了属灵的勇气，或称作力量，这种勇气或力量就在于：1)信靠上帝的帮助，从而勇敢地履行自己当尽的本分；2)坚定不移，从而继续持守本分，坚守岗位；3)忍耐，从而驱散一切拦阻他本分的事，使之没有障碍。因此，忍耐是一种勇气或力量。勇气是一种勇敢的倾向，信徒由此感觉到生活中各种变化无常，拦阻他前行。他不仅认识到胜过它们的必要性，而且还归荣耀给他所信的主。作为一名战士，他胜过这些环境。有忍耐的人会从上帝得力量。属灵的生命是脆弱的，身体是软弱的，常常容易遭受各样疾病的侵扰，肉体是恶的，一旦面临不舒适的事件，就常常屈服。但是，有耐心的人紧紧抓住主的力量，靠着这种力量继续前行。“我们倚靠上帝，才得施展大能，因为践踏我们敌人的就是祂”（诗60：12）。操练忍耐是一项艰巨的任务。坦然忍受苦难，抓住上帝所赐给的力量，并且靠着这种力量继续前行，这确实是勇敢之举。这会使事情最终得以荣耀。

主体――也就是这一美德的中心――就是信徒的灵魂。未归正者完全不能做到忍耐。他们确实也忍受苦难，是的，他们也遭遇艰难的试炼。有些人受到荣耀的驱使，或者因为环境使然，不可避免，也能以男子汉的风度忍受苦难，丝毫不会表现出惧怕、焦虑或痛苦之情。然而，他们无法做到忍耐，因为他们并不认为自己有神圣的责任当忍受苦难，他们也不想持守这一责任，更不想好好地完成这一责任。他们也没有藉着基督从上帝得帮助，他们没有最终必得益处的盼望，因为对于他们而言并没有任何应许。因此，虽然他们在患难中硬硬地撑着，但没有忍耐之心。然而，忍耐却是一个基督徒的装饰。一个基督徒晓得自己已经与上帝和好，认为临到自己身上的一切苦难都是来自上帝，目的是增进他的益处。上帝已经应许那结局将是荣耀的，所以，只有基督徒才能操练忍耐。“圣徒的忍耐就在此”（启14：12）。为了表明除了信徒之外，一个人是不会有忍耐的，在圣经中常常把信心和忍耐放在一起（参考多2：2；提后3：10；帖后1：4）。忍耐尤其出于心中。这一美德既不在于自吹自擂，也不在于故做姿态，而是在于从外部展现出来的内在的性情。“你们常存忍耐，就必保全灵魂”（路21：19）。忍耐的美德并不是来自受苦的习惯，而是因为不断地操练自己拥有这一美德，这样灵魂就会获得一种忍耐的倾向；这样，灵魂就有忍耐之心了。缺乏忍耐的人并不掌管他自己的心，对他而言这没有什么用处。但是，有忍耐的人掌管自己的心，并加以运用，不让内心拥有与困难相关的不适宜的思想和念头。

忍耐的对象是人生的各种无常，也就是各种形式的苦难。既有身体上的患难，也有灵命上的患难，义人在世要经历很多患难。有些患难直接临到，不假人手，有些患难是由人而来。患难的时间有的是在教会和平时期，有的是教会为真道受逼迫的时期。有些患难是轻微的，有些患难是严重的，有些是可怕的，更有些是残酷的死亡。对于人而言，这些患难都是令人感到难过的，能够攻击人的信心，使信心反复摇摆，而且假如有可能，就会使人丧失盼望、爱心和其他美德，以及它们的外在表现。忍耐却是恰恰与此相对，忍耐所寻求的并不是从患难中被拯救出来（因为那是徒然的），而是予以忍受。有忍耐的信徒不会任凭自己因着患难的拦阻就丧失美好的意向和表现。他也不会任凭自己在操练这些美德方面比以前缺乏圣洁和勇气。因此，有忍耐的人会在苦难中坚忍不拔，继续忍受他的痛苦。他更加奋发图强，从自己的软弱中得力量。所以，忍耐被称为“忍受我们所受的那样苦楚”（林后1：6）。当然，这并不是说在苦难中不能寻找喜乐，也不是说受苦的人绝不要祈求得释放，而是说为顺服上帝的旨意而受苦。

1．忍耐的精义或性质(The Essence or Nature of Patience)

忍耐的精义或性质在于忍受苦难，甘心乐意，处之泰然，高高兴兴，坚定不移。

（1）我们忍受苦难――如果我们背负十字架，正如主放在我们身上一样（太16：24），带着这十字架跟随主，完成我们自己对上帝和邻舍当尽的本分。就带着这十字架前行，哪怕是从耶路撒冷到各各他，目的就是去死。不管这十字架是木制的、铁制的，还是铅制的，信徒并不想把这十字架换掉。他们愿意背负这十字架，因为这十字架对他们最适合，因此他们要背负这十字架直到天堂。

（2）忍耐是甘心乐意地忍受苦难。苦难必定与人自然的愿望不合，它压制灵魂和身体，甚至使我们流出眼泪。但是，这样的忍受绝不是被迫性的，绝不是强制性的，而是拥抱苦难，甘心乐意，因为这是主的旨意。不管主的旨意是什么，祂的旨意就是我们的意愿。不管是小小的击打，还是各各他的受死。上帝的旨意就是上帝的旨意，只要是上帝的旨意，一切都是可以接受的，一切都是可悦的。“……心灵固然愿意”（太26：41）；“我父所给我的杯，我岂可不喝呢？”（约18：11）。

（3）在忍受苦难的时候处之泰然，有安静的心。忍耐排除抱怨，排除沮丧。如果我们所受的苦难是别人加给我们的，忍耐也使我们排除愤怒之情，报复之心。若是有忍耐之心，苦难就不会象风暴席卷大海一样搅扰我们的心灵，而是任凭洪涛波浪漫过。这样的人就像平静的海滩，即使大浪冲来，最终也归于平息；也像海边的磐石，虽有海浪盖过，它仍岿然不动，而海浪却归于破碎。大卫就是这样忍受了各种各样的苦难。“我的心默默无声，专等候上帝，我的救恩是从祂而来”（诗62：1）。圣经中劝勉教会也当这样行。“人在幼年负轭， 这原是好的。他当独坐无言，因为这是耶和华加在他身上的。他当口贴尘埃”（哀3：27－29）。

（4）有忍耐之心的人不仅保持安静，还在患难之中高兴欢喜，因为他已经品尝到了上帝藉着苦难带给他的祝福，从主那里领受了安慰，或者是为敬虔的缘故，是为主名的缘故受苦。以下是使徒保罗对歌罗西教会的人所表达的愿望，就是愿他们“在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容”（西1：11）。对于帖撒罗尼迦人，使徒保罗也说：“你们在大难之中蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道”（帖前1：6）。对于他自己，使徒保罗说：“我们在一切患难中分外地快乐”（林后7：4）。

（5）有忍耐的人坚定不移地忍受苦难。在苦难临到之前，应大有勇气，勇敢地接受。但是，如果我们确实在现实中经历苦难，而且这苦难持续的时间很长，我们也许就希望卸去这令人烦恼的重担，回避苦难，即使这样做犯罪也在所不惜。假如我们无法消除苦难，一切都被搅得天昏地暗，不忍耐就会在我们身上占上风。但是，真正的忍耐不会给主加上任何限制，这苦难当有多大程度，当持续多长时间等等。有忍耐的信徒满足于上帝的慈爱和智慧。他提醒自己，哪怕是一生一世受苦也不要紧，因为救恩对他而言是这样宝贵无比。如果拯救在他死之前临到，他高兴欢喜；如果不是这样，也不要紧。他就这样耐心地忍受，直到苦难终结。“忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠”（雅1：4）。当然，这并不是说，在敬虔之人的身上，忍耐本身达到了完全的程度，也不是说忍耐就使什么达到了完全。而是说，一个人计划要完成某事，直到最终，虽然有人能比他做得更好，但他仍然坚持到底。同样，忍耐为我们的苦难打上了最后的印记，也就是说，苦难持续到什么时候，我们的忍耐就当持续到什么时候，不要在苦难结束之前就把二者分开。这也是圣经中对士每拿教会的劝勉：“你务要至死忠心”（启2：10）。

（6）忍耐忍受苦难，盼望有好的结局。在这一方面，有一句格言说得好：盼望是困难中的安慰。没有盼望，就无法忍耐。在地狱里就没有忍耐可言，因为在那里没有盼望。盼望为忍耐提供支持。“但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候”（罗8：25）。如果我们把对好结局的盼望界定得太窄，也就是说限定在一定的时间之内，限定在一定的环境之内，我们就犯了错误。这样的错误经常出现，但是主的道路不同于我们的道路。因此，有忍耐的人会在一种不加限制的意义上牢牢地抓住主的应许，也就是说相信上帝不会让我们受苦，受试炼，超过我们所能忍受的程度。即使在我们遭遇试探的时候，祂也必会给我们开一条出路，使我们可以忍受（林前10：13）。我们也当相信，苦难必会结出公义的果子来（来12：11）。最终苦难会使我们得益处，也就是使我们与上帝的圣洁有份（来12：10）。那些忍受苦难的人，必有公义的冠冕为他们存留（启2：10）。所受的苦难越大，所得的荣耀就越大（启7：14）。有耐心的人以上帝的这些应许为自己的盼望，期盼这些应许成就在自己的身上。在这个方面，基督就是有耐心之人的榜样，“祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难”（来12：2）。所以，使徒保罗把忍耐与盼望联系在一起：“因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐”（帖前1：3）。

忍耐的原因并不在人自己身上。一个属血气的人可能咬紧牙关，控制自己，保持沉默，抑制各种情绪，通过理性控制自己，这一切都是为了使自己得到坚定的荣耀。但是，他并不能够使自己有忍耐之心。同样，敬虔之人也不能靠自己的力量使自己达到如此。主必须在他心中动工，因此祂被称为“赐忍耐的上帝”（罗15：5）。主赐给敬虔之人信心，使他们明白祂是以慈父的手把这样的可能加在他们的身上。祂坚固他们内在的人，在隐秘处扶持他们。在他们的苦难中，祂根据他们灵魂的需要赐给他们诸多的安慰，让他们品尝到祂的恩典的味道。祂使他们晓得这苦难是轻松的，对他们有益处，而且是短暂易逝的。祂向他们显明，苦难的结局会使他们得到何等大的益处和荣耀。这使得他们得到鼓励，安静下来。因此，他们甘心乐意地承受苦难，而且患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望必不至于羞愧。

忍耐的目的和结果就是使信徒可以尽职尽责。有忍耐之人并不是以自己的苦难为结局。自己有适宜的倾向，很好地忍受苦难，表现出忍耐的心，这是好的，但这并不是目的。他却有更崇高的目的。他之所以存心忍耐，就是为了更好地完成自己的使命，使自己在克尽职守的时候不受拦阻。他亲自操练敬虔，让自己的光发出来，在众人之中敬虔度日，以身作则，带领他人归向基督，勇敢地承认基督是自己的主。通过这样，忍耐之人完成自己在世上的使命。这就是他的目标，是他所寻求的。他晓得，在经历患难的时候，假如他不能好好地使自己举止得体，患难就会拦阻他完成上帝赐予他的使命。他更是晓得，如果他举止得体，他的苦难就会最终使他得益处，帮助他完成自己的目标。所以，他努力存心忍耐。因此，在圣经中把背负自己的十字架与跟随基督联系在一起：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我”（太16：24）。同样，忍耐和继续前行也是这样联系在一起的：“存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程”（来12：1）。忍耐和其他美德也是这样相连的：“愿主引导你们的心，叫你们爱上帝，并学基督的忍耐”（帖后3：5）；“有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心”（彼后1：5－7）。

2．未归正者当知罪(The Conviction of the Unconverted)

以上所说的这一真理足以使未归正的人相信，他们确实缺乏忍耐这一美德。他们或者是完全麻木不仁，或者是还有一点温柔之心，或者是能够很好地忍受疾病之苦，不管是因为晓得无法减轻痛苦，所以就予以忍受，还是为了得到荣耀，下定决心，坚强面对，这一切都不是真正的忍耐。从上面所说的一切，他们都能看得出来，他们的忍耐并不是来自上帝的属灵的力量，上帝并没有藉着基督成为他们的上帝，他们的这种忍耐既不是发自在基督里的信心，也不是来自他们与基督的联合。他们也会感受到，他们对苦难的忍受并不是甘心乐意，也不是欢欢喜喜，坚定不移，更不是因为盼望这苦难必会有好的结局，也就是使他们更加圣洁，带领他们得福。原因就在于他们并没有为他们自身支取任何一个应许的基础。他们也会意识到，他们并没有为了更适合践行各种美德而渴慕忍耐。即使有些人有忍耐的外表，但实际上他们仍然是愤怒的，仍然是烦躁的。他们变得更加邪恶，更加不敬虔，他们的愤怒直接向上帝表达出来；他们是在旷野中向上帝发怨言的不敬虔的以色列人。在一段时间他们没有食物，后来没有肉吃，然后又没有水喝，他们立即大发怨言，偏离上帝，要求回埃及，甚至责备上帝。当上帝责罚他们的时候，他们就变得更加悖逆（赛1：5）。假如上帝不帮助，他们就说：“这灾祸是从耶和华那里来的，我何必再仰望耶和华呢？”（王下6：33）。他们的希望就是立即脱离苦难，不惜任何代价：如果上帝不想帮助我，我就寻求撒但的帮助。因此，他们恶上加恶，直到最终进入地狱那个没有忍耐的地方。

3．敬虔者的不忍耐(The Impatience of the Godly)

我们已经讲明了忍耐的本质，敬虔之人能够看到，一方面他们在本质上已经拥有了忍耐这一美德；另一方面，他们也会看到，自己身上的不忍耐仍然很大。当有一个属灵的十字架临到他们身上，当周围的环境变为暗夜，当上帝隐藏了祂的圣容，收回祂的安慰，当上帝仿佛既不垂听他们的祷告，也不立即把他们心中所渴慕的赐给他们，那时他们就立即陷入沮丧、不信和愤怒之中。当他们被各种形式的身体上的苦难环绕，而且是长期的苦难，受苦的程度又极其大，那时他们的忍耐何在呢？

那时，他们就像约拿一样变得易怒（拿4：8），就像以色列人那样沮丧，说：“耶和华离弃了我，主忘记了我”（赛49：14）。他们立即感到绝望，想：“这是枉然”（耶2：25）；“我的力量衰败，我在耶和华那里毫无指望”（哀3：18）。如果他们的苦难持续时间长，程度极其严重，他们的信心就开始摇摆，认为这一切都是因为上帝发怒才临到他们。因此，他们就抱怨说：“难道主要永远丢弃我，不再施恩吗？难道祂的慈爱永远穷尽，祂的应许世世废弃吗？难道上帝忘记开恩，因发怒就止住祂的慈悲吗？”（诗77：7－9）。

他们在上帝的护理方面绊跌（箴30：9），指责上帝严厉，说：“祢向我变心，待我残忍，又用大能追逼我”（伯30：21）。然后，他们就质问主这样行事是否公正，就强求上帝交待为什么这样对待他们，与全能者争论（伯40：2）。有时绝望浮现出来，使人选择死亡胜于生命（伯7：15）。“惟愿我得着我所求的，愿上帝赐我所切望的；就是愿上帝把我压碎，伸手将我剪除。我有什么气力使我等候？我有什么结局使我忍耐？”（伯6：8－9，11）。

见到恶人发达，憎恨之情就油然而生，他们说：“看哪，这就是恶人；他们既是长享安逸，财宝便加增。我实在是徒然洗净了我的心，徒然洗手表明无辜。因为我终日遭灾难，每早晨受惩治”（诗73：12－14）。当他们见到许多敬虔人在这个世界上兴盛时，他们就心生嫉妒，心想：“为什么我不像他们那样发达呢？”假如他们的十字架是由人加在他们身上的，他们就非常愤怒，图谋报复，就像撕咬投向它们的石头的狗一样。

有时上帝的孩子们认识到他们内心的这种骚动不安，这使他们感到羞愧和难过。他们应当为此而感到羞愧和难过，因为：

（1）当人缺乏忍耐的时候，许多罪混在一起出现。一个缺乏忍耐的人是滋生各种各样的败坏的温床，这些败坏严重地污染人的灵魂。这些败坏有对上帝的不信，不喜爱上帝的旨意，冥顽不化，骄傲（仿佛他们更优越），嫉妒他人，有报复之念，高看这个世界上的东西等等。

（2）他们使得自己不适宜服事上帝，造就他人。他们使那些信心软弱的人跌倒，使得世人对敬虔大加嘲笑。

（3）他们给自己带来重重的审判，因为当上帝施行审判的时候，他必然得胜。他们所受的苦难之所以那样长，那样严重，他们自身就是原因，本来苦难能够使他们得益处，但他们竟然毫无所得。

（4）由于不断地认识到他们自身的罪，无法摆脱十字架的重负，他们就变得焦虑不安。“祂心里有智慧，且大有能力。谁向上帝刚硬而得亨通呢？”（伯9：4）。因此，不要缺乏耐心，当“自卑，服在上帝大能的手下，到了时候，祂必叫你升高”（彼前5：6）；“不可轻看耶和华的管教，也不可厌烦祂的责备”（箴3：11）。

4．劝勉信徒忍耐(Believers Exhorted to Be Patient)

信徒啊，务要存心忍耐。为了促使你有忍耐之心，请留意以下动机：

首先，你的愿望就是顺服主，难道不是吗？有多少次你并没有把自己献给主，说：“主啊，祢到底让我做什么呢？”主对你的吩咐就是当忍耐，因此，请你留意聆听以下的劝勉，这是主亲自说的。主耶稣对你说：“你们常存忍耐，就必保全灵魂”（路21：19）；使徒保罗说：“在患难中要忍耐”（罗12：12）；“存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程”（来10：36）；“忍耐也当成功”（雅1：4）。

其次，忍耐是绝对必需的，你不能没有忍耐。“你们必须忍耐，使你们行完了上帝的旨意，就可以得着所应许的”（来10：36）。只有经过患难才能通向天国，别无他途。你既不能避免，也不能偏离。另外，要促进你的成圣，你需要做很多的工作，因为非圣洁就不能见主。若是不藉着忍耐之道，你怎能持守到底呢（因为你希望持守到底，你也会坚持下去，直到你进入天堂）？这就使得我们接受苦难，苦难不会拦阻我们前行，而是使我们适合完成我们当尽的本分。因此，应当为此竭尽全力，因为这是必不可少的。当在忍耐方面操练你自己，直到你在这方面能够形成习惯性的倾向。

第三，请思考你的苦难源自何处。苦难肯定不是源自你自身，因为你太爱自己了，不会自找苦吃的。苦难不是来自人，因为没有上帝的旨意，我们连动也动不了，也不能拔掉你的一根头发。准确地说，是主亲自把苦难降在你身上的，主是至高无上的，没有人能拦阻祂的手，也没有人能对祂说，“你为什么这样行呢？”这是在基督里已经与你和好的你的天父，本着祂的智慧、仁慈和大爱，把苦难降在你身上的，目的就是要使你得益处。“因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子”（来12：6）。难道你要反对主吗？这既不是你内心的愿望，也不是你所能做到的。“何况万灵的父，我们岂不更当顺服祂得生吗？”（来12：9）。你当说：“我要忍受耶和华的恼怒”（弥7：9）；“因我所遭遇的是出于你，我就默然不语”（诗39：9）。这就是主所悦纳的。

第四，当思考苦难本身的时候，你就晓得不当因为苦难失去耐心而犯罪。

（1）苦难是轻的；对苦难的惧怕比苦难本身要重十倍。这是经历苦难的人都异口同声地所赞同的，你也不得不承认这一点。保罗把他自己所经历的巨大的苦难称为“至轻的苦楚”（林后4：17），我们所受的苦难不能与保罗所受的相比。你之所以觉得这些苦难非常沉重，是因为你自己并没有降服，既然保罗称这些苦难是至轻的，你怎敢说沉重呢？难道身体的痛楚不仅仅是与身体相关吗？你的身体不过是尘土，还要归于尘土，将来却要得荣耀，为什么你还如此担心你自己的身体呢？因此，不要小题大作。

（2）你的苦难是短暂的，会很快过去。过去的已经过去，而未来还未临到你，你也不晓得将来会发生什么。你所拥有的不过是现在而已。即使你所拥有的现在也会转瞬即逝。即使那苦楚一生一世都不离开你，也并不长久，因为你的生命本身就是短暂的，不过像云烟一样。因此，这个世上的苦难就是如此。保罗称之为“我们这至暂至轻的苦楚”（林后4：17）。彼得说：“如今在百般的试炼中暂时忧愁”（彼前1：6）。既然苦难转瞬即逝，你还要不耐烦吗？

（3）这苦难的程度已经决定。它持续的时间是确定的，既不会太长，也不会太短。它会那么沉重，而这种沉重不会比主所定的轻，也不会比主所定的重。魔鬼能够在多大程度上伤害约伯，上帝早有限定，魔鬼一丝一毫也不能加增（伯1－2）。约伯本人也承认这一点：“祂向我所定的，就必作成”（伯23：14）。不管你如何愁烦、沮丧，试图逃避苦难，试图摆脱苦难，苦难仍会与你同在，直到末了。耐心地承受不是更好吗？

第五，苦难是大有益处的，是灵魂的良药。

（1）苦难使人谦卑认罪。“我必向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子。我必撕裂而去，我要夺去，无人搭救。我要回到原处，等他们承认己罪”（何5：14－15）。它使一个人像断奶的孩子。“我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中；我的心在我里面真像断过奶的孩子”（诗131：2）。它使得人高高兴兴地顺服主的责罚。“那时，他们未受割礼的心若谦卑了，他们也服了罪孽的刑罚”（利26：41）；“你们要自卑，服在上帝大能的手下，到了时候，祂必叫你们升高”（彼前5：6）。苦难使人羞愧。“你责罚我，我便受责罚，像不惯负轭的牛犊一样。求你使我回转，我便回转，因为你是耶和华我的上帝。我回转以后，就真正懊悔，受教以后，就拍腿叹息，我因担当幼年的凌辱，就抱愧蒙羞”（耶31：18－10）。苦难使得灵魂收回自己，放弃万事。“我警醒不睡，像房顶孤单的麻雀”（诗102：7）。

（2）苦难使得我们对罪保持警醒，竭力追求圣洁。“我因心里的苦楚，在一生的年日必悄悄而行”（赛38：15）。这就是上帝的目的：“生身的父都是随己意管教我们，惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有份”（来12：10）。这也是当初大卫的经历：“我受苦是与我有益，为要使我学习祢的律例”（诗119：71）。先知以赛亚也如此见证：“耶和华啊，他们在急难中寻求祢，祢的惩罚临到他们身上，他们就倾心吐胆祷告祢”（赛26：16）。生活的必需教导我们祷告。那些不能祈祷的人，当去作海员，或者结婚。那时信心就会得以复兴。当亚伯拉罕面对极大的试炼时，他“在无可指望的时候，因信仍有指望”（罗4：18）。大卫谈及他自己的时候，说：“我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了”（诗27：13）。那时盼望就得了坚固。“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望上帝，因祂笑脸帮助我，我还要称赞祂”（诗42：5）。那时爱心也复兴了。“爱情，众水不能熄灭，大水也不能淹没”（歌8：7）。要观察月亮和星星，最好是在太阳不在的时候。对于爱心而言也是如此。在背负十字架的时候，敬虔者认识到，最使他们悲伤的是不能得见主的面，当主临近的时候，苦难就不再是苦难了。那时他们宁肯背负十字架享受主的同在，也不愿卸掉十字架偏离主。信徒啊，既然这些事情都是你内心所喜悦、所渴慕的，你为什么不渴慕使你能够得到这些益处的苦难之道呢？如果你未来得益处，确实渴慕苦难之道，就当忍耐地承受临到你身上的一切苦难，当作苦口良药来服用。

第六，对于信徒而言，忍耐是一个宝贵的装饰，是大有益处的性情。有耐心的人如孩童一般，甘心乐意，安安静静，温柔祥和，勇于舍己，相信上帝，以上帝为自己的盼望，爱慕上帝。因此，在主的眼中，有耐心的人是宝贵的，是主所喜悦的，是上帝怜悯的对象。上帝也未尝没有为祂自己留下见证人，藉以显明祂的怜悯、慈爱、支持、安慰和帮助，使他们得拯救。“但那安慰丧气之人的上帝藉着提多来安慰了我们”（林后7：6）；“我们在一切患难中，祂就安慰我们”（林后1：4）；“只要里面存着长久温柔、安静的心为装饰，这在上帝面前是极宝贵的”（彼前3：4）。

忍耐使十字架的重负更轻省，这样就能够很容易地背负十字架。这样一个人就会把握自己的心灵，使不正确的欲望受到抑制，而悟性和意志都会处于他的控制之下，在运用的时候使其与上帝的旨意和谐一致。在这种情况下，他们就会收获我们上面所列举的由苦难所生的各样益处，因为这种受苦本身不会生发什么益处，但是，通过在患难中的忍耐就会带来益处。那时，我们就荣耀了上帝，我们的邻舍也会确信敬虔的大能，而敬虔之人也会在他们的患难中因此而得力量，受到鼓励，也存忍耐的心忍受苦难。那时，眼前所经历的苦难和责罚就会发生它们适当的果效，“后来却为那经练过的人结出平安的果子来，就是义”（来12：11）。那时，主就会挪开十字架，人就会欢喜快乐，并且为此而感谢主。“耶和华啊，我知道祢的判语是公义的，祢使我受苦是以诚实待我”（诗119：75）；“耶和华啊，我要称谢祢！因为祢虽然向我发怒，祢的怒气却已转消，祢又安慰了我”（赛12：1）。

第七，当以主耶稣基督和众圣徒为你的榜样，激励你自己，效法他们的忍耐。在我们整个的一生中，主耶稣都是我们荣耀的榜样，祂在忍耐上也是我们当效法的楷模。“祂被欺压，在受苦的时候却不开口，祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也这样不开口”（赛53：7）；“但你们若因行善受苦，能忍耐，这在上帝面前是可喜爱的。你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行”（彼前2：20－21）。

另外还有其他走在你前面的众圣徒，他们也是榜样。“弟兄们，你们要把那先前奉主名说话的众先知，当作能受苦、能忍耐的榜样。那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，显明主是满心怜悯，大有慈悲”（雅5：10－11）。既然现在那些已经戴上冠冕的当初都是曾经背负十字架的人，你一定要效法他们背负十字架，使你可以和他们一道承受生命的冠冕。

（1）要对你所背负的十字架保持敏感，谨守你的心，不要刚硬。

（2）不要高看这个即将消亡的世界上所能发现的一切。要想一想你所剩下的受苦的时间是短暂的。

（3）要思考通向天国的道路就是苦难之路，没有忍耐之心，我们就无法行走天路。

（4）要不断地操练信心，相信上帝的应许，由此而盼望一切都将很快过去。

（5）坚持阅读上帝的圣言，圣经的写作目的就在于教导我们学会忍耐，并安慰我们（罗15：4）。

（6）继续为忍耐祷告（罗15：5）。假如有这样的忍耐之心，你就可以在各样的事情上操练自己，至少当你这样行的时候会不断长进。“愿主引导你们的心，叫你们爱上帝，并学基督的忍耐”（帖后3：5）。

第六十五章 舍己

1． 舍己的界定

2．舍己不是什么

3．舍己的具体方面

4．舍己的动机：爱慕上帝的旨意

5．舍己的目的：荣耀上帝，使我们的邻舍得益处

6．区分归正者与未归正者

7．需要省察自我

8．劝人舍己

9．对那些渴慕舍己之人的最后建议

第六十五章 舍 己

舍己发自对上帝旨意的爱，舍己就是以上帝的旨意为满足。在希腊文中，我们有arneomai一词，这个词源自 arneomai，其意思就是完全、彻底地排斥、放弃财产和荣誉，放弃控制，否定，不晓得或不承认某物是自己的财产，从而舍弃，断开（来11：24）。这个词与其他词连在一起，也指治死自己在地上的肢体（西3：5），脱去旧人（弗4：22），把肉体连同邪情私欲一同钉死在十字架上（加5：24）。

1．舍己的界定(Self-denial Defined)

舍己是基督徒的一种美德，是上帝赐给祂的孩子的，由此，他们出于对上帝旨意的热爱，当他们的悟性、意志、情感与上帝的旨意相悖时，他们既不听任，更不屈服，而是予以抵挡、阻止。如果上帝的事业要求他们这样行，他们就甘心乐意地放弃与他们肉身有益的一切，目的就在于荣耀上帝，使他们的邻舍得益处。

首先，舍己是基督徒的一种美德。异教徒已经观察到，种种情欲搅扰了他们内心的平安。因此，有些人就试图通过理性的方式来灭除这些情欲，在某些方面操练舍己。但是，这种舍己并非来自正确的动机，也就是并非出于对上帝的旨意的热爱。他们的目的也不正确，不过是寻求自我而已（当然是以与他人不同的方式），他们以此为自己的栖息之所，并寻求得到别人的荣耀。因此，这种舍己是一种华丽的罪，有一层虚假的表面上的光泽，并没有真正的行为相伴。

然而，我们此处所说的乃是基督徒的舍己，这种舍己排除一切不正当的自爱（以及由自爱发出的对自我的倚靠）以及对自我利益的追求。这样的舍己发自对上帝旨意的热爱，以荣耀上帝为其顶峰。

其次，舍己的动因是主，不是人本身。人深深地陷在自爱之中，无法摆脱自己。即使他能摆脱自爱，也无法把自己带进相反的美德倾向中。舍己并不仅仅是否定，而是一种积极的心态。这是主亲自把这种美德赐给祂的孩子们的，因为在重生的时候祂赐给他们属灵的生命（弗2：1；雅1：18）。通过这种美德的倾向，祂使他们行动起来，从而在他们心中作工，使他们定志，使他们行动（腓2：13）。祂特别在他们心中作工，使他们治死罪：“若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着”（罗8：13）。上帝把生命赐给人，通过祂那拦阻与合作的大能，激发这一生命，使这一生命活跃起来。信徒已经藉着信心与基督联合，并藉着基督与上帝联合，仅仅抓住上帝所赐给自己的力量，并且通过从上帝所领受的力量积极治死自己身上的罪。因此，上帝是初因，而人则在上帝所赐予的力量的影响下，积极地去除罪恶的对自我的贪恋及其影响，洁净自己，并用与之相反的美德来装饰自己。“我们既有这等应许，就当洁净自己”（林后7：1）；“……作成你们得救的功夫。因为你们立志行事都是上帝在你们心里运行，为要成就祂的美意”（腓2：12－13）。

第三，舍己的主体就是上帝的孩子。未归正者没有属灵的生命，因此这种生命的运动不会从他们身上发出。准确地说，舍己是赐给那些处于归正和信靠状态的上帝的孩子们的一个礼物。他们是基督的门徒，是跟随基督的人（太16：24）。舍己并不在于几件事，而是心灵的一种倾向。他们的心灵已经被扭转，不再沉浸于自爱和寻求自己的私利，虽然这种扭转并不完全。在这一方面，有的人要比另外的人进步更大。这种倾向越是强烈，人所行的事就会越坚强，越纯正。对其他所有美德适用的，对舍己这一美德也同样适用：就其本质而言，属灵的美德都是上帝注入的，并通过不断地操练而得以坚固。这就是为什么有的人在这一美德上有进步，而另外的人在另一美德上没有进步的原因。一旦这一舍己的美德深深地扎根，操练这一美德的人就会有更大的内心平安。他不会轻而易举地就受到诱惑，屈从于各种隐秘的动机，比如嫉妒、愤怒、曲解等，这一切通常都是因为贪恋自我，追求自己的私利而轻率发生的。他不怕不好的消息，不怕别人的伤害。不管外界发生什么影响到他的事，他都不惧怕，始终保持安静，保持清晰的思路。同时，他勇敢地尽自己当尽的本分。外界所发生的一切都不会使他动摇，他所做的一切都使他自己在上帝和世人面前都得蒙喜悦。

第四，舍己的对象就是人自身。上帝在人心中造了自爱，并且把这种自爱的践行刻在第二块法版上，吩咐我们当爱人如己（太22：39）。但是，在始祖堕落之后，堕落使得人抵挡上帝，把自己当作上帝，试图使人成为万有的中心，因此爱已经完全被扭曲了。这种原则渗透到堕落之人的各种行动之中，他所想的就是每个人都当根据这一原则来对待他。

2．舍己不是什么(What Self-Denial Is not)

一定不要否定自己属灵的自我(spiritual self)，也就是已经重生的自我，这就是保罗在《罗马书》7章20节所说的“我”。很多真正的但却是软弱的基督徒常常犯这样的罪：当他们陷入罪中，当有罪恶的念头升起，当他们受到魔鬼的攻击，他们就立即否定自己的属灵状态，心想：“我没有蒙恩；我欺骗了自己，这一切都不过是幻想而已。”这样想就是否定自己已经领受的恩惠，在某种程度上使圣灵担忧。这其实是骄傲的表现，因为这样想就是暗示说，我生来就比其他人更有德行，以前那些美好的属灵情感、行动和事情都是来自我自身的力量。因此，当约束自己，不要否定你自己的灵命状况；要持守你所拥有的，归荣耀给上帝。

另外，也不要否定自己属血气的自我（natural self）；也就是说，不要否定自己提高身体健康的倾向，否定自己对衣食住行的需求。“从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样”（弗5：29）。当然，当此类倾向有悖于基督和基督的事情时，我们就必须予以舍弃，视如粪土。

我们一定也不要否定促进我们灵魂的的益处的愿望(the well-being of our soul)，比如对地狱的惧怕，对信、望、爱的渴慕，对上帝的相交和永福的切慕。拉巴第派就曾经提出这种错误主张，上帝已经倾覆了他们的事。他们坚持说，对这一切的爱慕（因为这一切都会使我们快乐），就当视为在上帝面前是不洁的，是可憎的，当予以排除，不当带着切慕与基督有份的心来到基督面前。他们坚持说，人应当首先向这样的切慕而死，否定这样的切慕之心，否则就会使基督成为罪与罪人的仆人。人来到基督的面前，应当单单出于荣耀上帝之心，仅仅因为上帝自身的缘故。他们这样主张就拦阻了软弱的灵魂，因为他们教导人们，首先要舍弃这种对诸般属灵恩惠以及自己的救恩的切慕之心，他们带领人们认识上帝的荣耀，激励他们为上帝自身的缘故荣耀上帝。只有当人们达到这样的境界的时候，他们才带领他们归向基督。这样一来，他们就误导了那些渴慕的灵魂，使他们自身犯了使别人灵魂沉沦的罪。由于他们的错误教导，在他们中间很多人死时也未归正。因此，他们违背了上帝的圣言。圣经激励人归向基督，信靠祂，或者是通过对愁苦与地狱的惧怕，或者是通过对救恩的渴慕。若想更加详尽地了解这个方面，请参考我所写的《拉巴第派的教义与生活》一书。

3．舍己的具体方面(The Specific Aspects of Self-Denial)

一定要否定有罪的自我（sinful self）,也就是说，一定要否定普遍意义上的老亚当及其一切活动和欲念――只要这些活动违背上帝的诫命就当予以否定，施行这些活动的灵魂与身体的官能也当否定。

具体而言，首先必须否定他自身属血气的被蒙蔽的悟性，也就是说，拒绝以这样的悟性为教义与生活的标准。有时我们说：“我认为某某是这个意思，否则的话我就无法明白。我可以不做这个，我可以做那个，这不是犯罪。”此时我们就是以自己的悟性为标准，我们所依赖的就是这样的推理。但是，属血气的人并不明白属灵的事（林前2：14）。我们必须弃绝这一败坏的悟性，不要留意，不遵从。“将各样的计谋，各样拦阻人认识上帝的那些自高之事，一概攻破了；又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”（林后10：5）。

其次，我们必须否定我们自己的意志。人人都想自行其是，不管付出多大代价。如果他有不纯洁的色欲，也必须予以满足。如果他好吃好喝，也必须予以满足。他所想的就是随心所欲，他说：“谁是我的主呢？”其他人也是根据自己的心意而行，就像国王一样，他希望自己立法，一切都以他为中心，仿佛他就是神灵。假如事情并没有这样成就，他就变得很不满意，充满嫉妒，愤愤不平，要施行报复。这样以来，那一味追求自己私欲的人就在上帝和世人面前成为可憎的怪物。主耶稣说：“不要照我的意思，只要照祢的意思”（太26：39），祂也教导我们这样祷告：“愿祢的旨意行在地上，如同行在天上”（太6：10）。

第三，我们必须否定我们自己的倾向。属血气的人是空虚的，他所想的就是填补自己的空虚。他并不晓得上帝是至足的上帝，也没有追求上帝的愿望。因此，他的情感总是集中在受造物上，谁能使他高兴他就对谁说：“你就是我的快乐。”他的欲念不会止息，直到他得到自己所想要的；假如得不到，他就变得骚动不安。对于这样的倾向，我们一定不要屈服。“亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的”（彼前2：11）。

第四，我们一定要否定自己的虚荣。再没有比贪图虚荣更常见、更深入人心的罪了。即使一个极其卑鄙的人，虽然他的行为是令人憎恶的，但他仍然希望得到荣耀，受到敬重。他不管做什么，都考虑到自己的荣耀，想让别人按着他自己所想像、所认为的那样承认他，对待他。假如没有做到这样，假如有什么对他不敬，他一定会非常恼火。对于这样的目的和欲望，我们一定要予以清除。“不要贪图虚名”（加5：26）；“不可贪图虚浮的荣耀”（腓3：8）。

第五，我们一定要否定我们的占有欲。人败坏的性情总是集中在物质性的东西上。他渴慕拥有更多的东西，把自己的倚靠寄托在这些东西上，决心靠这些东西活着。如果缺乏这些东西，他就变得非常难过；他的激情、目标和追求完全集中在财产的占有上。如果得到了，他就得到鼓励，并且依赖自己所得到的东西。但是，一个舍己之人，满足于生活中必须的东西，并清除自己那种试图占有更多东西的欲望。如果他拥有的东西不多，他也很满足；如果他兴盛了，他也不以此为念。在《提摩太前书》6章8至9节有以下的劝勉：“只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。”如果基督的事业要求如此，舍己之人就会放弃他一切所拥有的，甚至包括他所需要的，把一切拦阻他来到基督面前的东西视为粪土，正如当初保罗所做的那样（腓3：8）。

第六，我们必须舍弃自己的朋友。人非常容易依恋另外一个爱他或使他高兴的人。父亲、母亲、孩子、丈夫、妻子，这些人都是人心里所珍爱的。在第二块法版中，上帝也吩咐我们对这些人当有正确的爱。然而，我们很容易使他们成为偶像，以不适宜的方式依恋他们，依赖他们，信靠他们。舍己之人会除掉这种不正确的依恋，尤其是当这种依恋使他偏离真正的敬虔，偏离对主耶稣的认信时。那时，他不认父亲、孩子或朋友。“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒”（太10：37）；“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒”（路14：26）。

第七，我们必须舍弃自己的性命。每个基督徒都有责任保守自己的性命。然而，假如我们依恋自己的生命，使其与救恩和永福相等，从而一想到死亡就发抖，或者是源自对永远的荣耀的无知，不相信我们与之有份，或者是因为被定罪的良知告诉我们，如果我们死在这种状况中，我们将会永远沉沦。因此，基督徒不当贪恋性命，必须藉着信心把自己的性命交托在主的恩手之中，并从中安息。如果基督的事业处于重大的危险之中，我们必须舍弃自己的性命，或者舍弃、否定基督，此时舍己之人就会放下自己的性命，为他有宝贵的弟兄交托基督而感到高兴。“人到我这里来，若不爱我胜过……自己的性命，就不能作我的门徒”（路14：26）；“我却不以性命为念，也不看为宝贵”（徒20：24）。

4．舍己的动机：爱慕上帝的旨意(The Motivation for Self-Denial: Love for the Will of God)

舍己的精义就在于它是发自对上帝的旨意的爱慕。信徒的愿望就是，不管什么事情，若是与上帝的旨意相悖，他既不会以自己的愿望为念，也不会顺着自己的愿望而行，而是予以抵制和清除。

（1）他之所以这样行，是出于对上帝旨意的爱。除非有更值得爱的东西，否则人就不会放弃自己所爱的。舍己之人爱上帝超过爱世上的一切，甚至超过爱他自己。既然他爱上帝超过一切，他也爱上帝的旨意超过一切，甚至超过他自己的意志。既然上帝喜爱圣洁，恨恶罪恶，既然上帝吩咐人这样行，禁止人那样行，那么，上帝所吩咐的他就喜爱，上帝所禁止的他就恨恶。

（2）出于这种对上帝的旨意的热爱，他并不注意自己的欲念。他既不留意听从自己的愿望，甚至也不考虑是否合乎他自己的愿望。

（3）他不向自己的愿望屈服。他既不去行肉体所意欲的，也不去行思想所渴慕的。他既不是自己情欲的奴仆，也不顺服他们。

（4）当自己的私欲出现的时候，他就予以压制，并且快快地把它们赶出去，就像一个人把衣服上的火抖掉一样毫不犹豫。

（5）他把自己的私欲连根拔除，因为我无法容忍各样私欲继续在他邪恶的心中连连升起。一有私欲出现，他就立即予以排斥。但他并不以此为满足，而是不想让这样的欲念出现。所以，他努力使自己的动机更加纯正。他藉着信心净化自己的心灵，努力与上帝交通，努力敬畏上帝，切慕上帝，以便使他的心境更加纯洁。在这样更趋圣洁，罪性弱化的人心中，也会有各种各样的愿望涌现，因此，重生之人必会更有力量否定来自肉体的各样邪情私欲。

（6）如果基督的事业确有需要，他会轻轻松松、甘心乐意地离开自己可以拥有而且享用也不是犯罪的一切，只要是上帝的旨意，他就为上帝、为上帝的旨意而奉献上一切。这样，舍己之人就会晓得拥有什么是合乎上帝的旨意，还是与上帝的旨意相悖。

5．舍己的目的：荣耀上帝，使我们的邻舍得益处(The Objective of Self-Denial: The Glory of God and the Welfare of the Neighbor)

舍己的目的是荣耀上帝，增进我们的邻舍的益处。

（1）这一目的并不是要消除所有的欲望，从而达到不怕任何邪恶，一心追求良善的状态。这样行就会使人失去人性，使人不再能够根据上帝的旨意服事上帝，造福邻舍。

（2）这一目的也不是为了要得人的荣耀，也不是为了使别人尊自己为圣人；因为若是如此，最终而言就是假冒伪善。

（3）目的也不是在上帝面前建立什么功德。这是一些瞎眼的教皇派人士的做法，由于目的错谬，他们也使用错谬的方法。他们故意不吃合法的食物，穿着破烂的衣裳行走，不在床上睡觉，鞭打自己的身体，并施行类似的各种私意崇拜，“自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效”（西2：23）。

（4）目的也不是把救恩建立在这种舍己的基础上。假如这样，就成了异教的修行。

准确地说，舍己的目的在于：

1）荣耀上帝，以祂为圣洁的，是配得顺服的，是唯一的赐律者。这对他们而言是真实的，同时他们也向别人显明当如此承认上帝，当如此顺服上帝。如果对于基督的事业而言确有必要，就当舍弃我们自己所珍惜的一切，这一切在其他情况下，本来都是合法的，我们既可以渴望，也可以享有。舍己的目的就在于荣耀上帝，既然祂是至高无上的上帝，祂当然可以要求我们把祂所赐给我们的奉献出来。如此我们就表明，祂是珍贵的，为了祂的缘故，我们宁愿舍弃自己生命中最珍贵的东西。

2）在舍己的时候，我们的目的也是为了造福我们的邻舍，也就是说，以敬虔为装饰，使不敬畏上帝的人由此可以知罪并归正，使敬畏上帝的人得到激励，否定他们有罪的自我，并且甘心乐意地为基督的缘故而舍弃万物。

6．区分归正者与未归正者(The Converted and Unconverted Distinguished)

我们已经向你们说明了舍己的性质及其有关的情况，使你们可以引以为鉴。未归正的人可以由此而认识到自己在舍己方面的失败，认识到他是在为世界，为自己的私欲而活，他所贪恋的就是世界，就是自己的私欲。归正的人可以由此发现他自己的错误，老我到底在多大程度上仍然存留在他的身上，他自己到底是在多大程度上仍然贪恋自己的罪我。为了使这一切对你更加明了，我们将把舍己之人与未舍己之人加以对比：

未舍己之人：

（1）是自己私欲的奴隶，以世上的东西为自己的福分，坚持他的私欲必须得到满足，不惜任何代价。他紧紧地抓住世上的东西，就如蝙蝠咬住熏肉一样，即使熏肉钉在木头上，仍然是咬住不放。不管是金钱、荣誉、娱乐、淫荡、食物，还是饮料，只要激发起他的欲望来，他就非得到不可，即使违背他理性的判断，即使他已经厌烦了犯罪，他也仍然一意孤行。

（2）自视甚高。有的人看自己很漂亮，很有吸引力，有的人看自己很有聪明智慧，有的人看自己出身高贵，有的是看自己是学者。每个人都觉得自己很了不起，虽然事实上并不是这样。未舍己之人就这样自高自大，如同充满空气的气球一样。

（3）心里有骄傲的倾向，因此就希望自己受到敬重，而且认为理当如此。他是配得这一切的，这是他当得的份。即使他明白自己并不是他自己所想像的那样，他仍然希望自己受到人的尊重、侍奉、敬畏和爱戴。

（4）他心里所想的就是当他在人面前时，在别人的眼中是否诚实不要紧，关键是受到人的敬重。当他打扮自己的时候，目的就是这样。他对颜色和时尚的选择，他是否参加一定的聚会，他言谈举止的方式，都是为了寻求满足他自己的私欲。如果他的自我没有被打动，他就像驴子一样懒惰，像猪一样肮脏，比乞丐还邋遢，比鱼还愚蠢，比傻瓜更能多言多语。不管他怎样行，都是他自己的自我在作怪。

（5）他对别人说他的话非常留意。如果他得到赞美，即使在他面前，他也非常开心。他任凭别人赞美他，更加高看自己。

（6）照他看来，假如他没有根据他自己所愿望的那样受到别人的爱戴、侍奉和敬畏，他立即心里就不高兴。假如别人受到的爱戴、侍奉和敬畏比他更多，他心中立即大为不悦，并且憎恨这样的人。他仇恨这样的人，不愿意和这样的人继续在一起。他怒火中烧，尽其所能施行报复，或者用言语，或者用行动。

（7）如果别人比他受到更大的爱戴和尊重，做的事情比他更多，他就妒火中烧。即使他人比他更配得，他也仍然认为自己比别人更有价值。即使他自己也相信他的不配，他不仅希望得到平等的待遇，还想超越他人之上受到敬重。那些被提升到他上面的人，以及那些提拔别人在他上面的人，都是他的仇敌。

（8）如果别人没有满足他的愿望，他就感到难受。他的工作就会停滞不前，他放慢步伐，甚至走向截然相反的方向。风向对他不利，因为他既没有得到别人的爱戴，也没有得到他人的敬重。因此，一个没有舍己美德的人的表现就是如此，除非一切事情都是以他为中心，否则他就不满意。在他的所作所为中，他考虑的都是他自己，都是以他自己为最终的目的，而且他还希望别人也都这样对待他。

（9）只要他能得到爱戴、荣誉和好处，在敬虔方面，他就是一个大发热心的基督徒，他甚至还被认为是最正统的人。然而，如果他并没有受到这样的待遇，相反的事情就会发生，他的敬虔就会宣告终结。为了保住荣誉、地位或财产，他宁肯放弃基督和祂的事业。一旦否定了基督，他就会成为丧心病狂的迫害者，目的就在于使更多的人把他的离经叛道之举当作一个荣耀之事。这就是一个未舍己的人。

与此相对，我们将描述一个在很大程度上操练舍己美德的人，敬虔之人通常都是这样。我们的目的就在于使人晓得舍己到底是什么，怎样才能以舍己为装饰，怎样在舍己方面不断长进。

（1）一个舍己之人并不渴望得到人的尊崇。当然他也不希望自己去行任何使他显得不诚实的可鄙之事，因为那样做就是犯罪，就会损害真正的敬虔。如果他得到别人的尊重和爱戴，他就承认自己是不配得的，并因此而更加心存谦卑。他不想让人们以他为中心，而是想藉着他使上帝得荣耀。因此，他让万事经他而过，使万事最终归于上帝。但是，他自己既不努力寻求名誉，心里也不渴慕名誉。即使名誉不属于任何人，就在大街上，他也不会出于对名誉的爱慕而拣起来。他认识到，如果有某人当得到名誉，他绝不是那个人，因为他深深地晓得自己的败坏。既然他并不渴望得到任何名誉，如果别人得到了，他就坦然视之，毫无不平之意。他并不嫉妒，因为他既不渴慕名誉，也不配得名誉――是的，他不想让人们以他为中心。假如这样的话，就使他感到烦扰。因此，不管做什么事，名誉绝不是他的目的。如果他没有为自己的成就得到名誉，他既不会闷闷不乐，也不会愤愤不平。他行做万事都是出于上帝，藉着上帝，并归于上帝。对于他来说，侍奉上帝就足够了，他已经把自己的名誉完全交托给了主耶稣，因此名誉不再属于他个人。

（2）舍己之人也不渴慕别人的爱戴。在我们心中，我们想得到别人的尊重，当更想得到别人的爱戴，后一点在人心中更是根深蒂固。未舍己者都想得到他人的心，而舍己之人对此既不渴慕，也不寻求。他正确地看待自己，晓得自己是可恨的、污秽的、可憎的。他认识到，他所做的一切都是残缺的、扭曲的，不仅不会激起人的喜悦，反倒招惹人的反感。因此，假如他寻求别人爱他，就是做出不合理的要求。他所喜爱的是爱别人，他所追求的就是用全副身心来爱别人。他所喜悦的是以下的事：其他人都那么可爱，而且操练爱德，甚至对他也是如此，尽管他认为自己并不配得。如果他得到别人的爱戴，他就把这当作是一个造福那些爱他之人的机会。但是，他既不寻求，也不考虑别人对他自己的爱。他并不喜欢别人因他自身的缘故而爱他，当别人不爱他的时候，他也不会因此而忧伤，更不会因此而雷霆大怒。当别人比他更受人爱戴时，他并不嫉妒，因为他晓得自己并不配得别人的爱戴。如果别人见到他身上有些方面显明基督的形像，是真正令人喜悦的，他愿意别人喜欢这些方面。但是，这并不是从他自己发出的，因此他并不希望别人在表达爱的时候以他为中心。他既不想对他人有不适宜的依附之情，也不希望自己成为别人的偶像。他谨慎地保守自己，不从那些依恋他的人那里接受任何上帝当得的东西，绝不使人减弱对主的爱。他就是以这样的心爱自己的上帝，这心与受造之物完全脱离。对他而言，这就足够了，他所惊叹的是上帝对他的爱。

（3）舍己之人也不想得到人的敬畏。一个缺乏舍己的人想得到别人的敬畏，因为他认为自己配得别人的敬重和爱戴。他认为自己拥有令人生畏的气质，认为他的财富、境遇和位置，这一切都使得他人不如他那么重要，使得他令人生畏。认为自己就是那个令人生畏的男人，自己就是那个令人生畏的女人。当别人见到他的时候，当他说话的时候，其他人应当因为害怕他发怒而恐惧战兢。可怜的虫子啊！另一方面，舍己之人则认为自己不仅不具有令人生畏的气质，反倒具有令人鄙视的特征。因此，他并不希望得到别人的敬畏。他晓得，外在的财富和尊荣不过是披在人身上的衣裳，并没有改变他这个人本身。所以，他认为，假如任何人因为这种外在的衣裳就敬畏他则是愚蠢之至。不管是在家庭中，还是在公民政府中，如果他被放在比别人高的位置上，他就会坚守岗位，让别人因为他的这一职分而对他加以承认、尊重和敬畏，但不是因为考虑到他这个人本身，而是因为这是上帝的命令。即使身处高位他也会这样谦卑，想得到人的敬重，同时又不想得到人的敬重。

（4）舍己之人并不想得到别人服事。一个不具备舍己之美德的人，总是认为自己有权利享受一切，所有人都当随时听候他的招呼。那些对他处于附属地位的人绝不能使他满足；如果他们在顺服上稍有不足之处，他就大发雷霆。然而，一个舍己之人则总是想服务别人，帮助别人，这就是他的喜乐。当别人跑来跑去，汗流满面，辛辛苦苦地服事他，随时听从他的招呼的时候，对于他来说不是喜乐，而是负担；因为他并不认为自己配受别人的服事。如果他要求某个附属他的人为他提供服务，这并不是因为他自身的缘故，乃是因为上帝所确立的次序。当他人服事他的时候，他很容易得到满足，并且满有恩惠地忽略别人的过失。他温柔地照料自己的仆人，注意他们在服事的时候不至于太劳累。即使对他自己的牛羊，他也充满怜悯之心。

（5）舍己之人也不想发财。他以选择上帝为自己的产业，因此舍弃一切属世的所有。他相信上帝必照顾他身体的需要。他晓得自己不配一点面包渣糊口，也不配得到任何粗布麻衣蔽体。他也认为这个世界上的一切美物都是微不足道的，同时也变幻莫测。有必要的衣食他就知足了。他靠上帝的供应而生活，因此，既不妒忌别人的财产，也不艳羡别人所赚取的巨额利润。假如别人夸耀他们的财富胜过他，他也不介意，最卑贱的地方就是最适合他的地方。如果他所拥有的财产为数很少，或者丧失了财产，他也不会因此就感到沮丧，因为这些并不是他的产业。对于他而言，殷勤地使用这些工具谋生就足够了。即使他一帆风顺，也没有贪恋之心，而是因此更加谦卑，正如族长雅各一样。对于钱财，他绝不浪费，而是对穷人慷慨大方。假如基督的事业确有需要，他就会甘心乐意地放弃这一切，高高兴兴地见证自己曾经拥有的一切都失去。舍己之人就是这样生活在这个世界上，惟独与上帝联合，离弃其余的一切。

7．需要省察自我(The Need for Self-Examination)

请注意，这就是一面镜子，当用这面镜子来省察你自己。未归正的人能够意识到他完全缺乏舍己的美德，仍然是根据他自己的私欲生活，在各样的事情中他所寻求的是他自己的益处，他所希望的是一切都以他为中心。你这从未舍己的人啊，当思考你自己现在的处境！首先，非常清楚，你仍然没有重生得救，因此将来无法升天（约3：5）。其次，你与基督和祂的功德无份（路14：26）。第三，你是以世界为念的人，你的产业只是在这个世界上（诗17：14）。第四，你在今生今世，不管是寻求、发现，还是丧失这个世界上的东西，最终你所经历的不过是愁苦而已，而今生之后，等待你的将是永远的毁灭。“你们若顺服肉体活着，必要死”（罗8：13）。

另外，敬虔之人也能由此而晓得自己在舍己方面到底如何。他们的心灵仍然在如此地渴慕这个世界上的名誉、爱戴、尊重、侍奉和财富！这些隐秘的动机常常污染他们最美好的工作，使得他们忧伤不已，夺走了他们在工作中的一切喜乐。他们沮丧、紧张，彼此疏远，发怒，争吵，对于自己的表现自吹自擂，不管是以公开的方式，还是以巧妙的隐秘的方式。导致这一切的原因就是缺乏舍己。你们这些敬虔的人啊，当严密地省察你自己。想一想死苍蝇使美好的膏油发臭。想一想这一切在上帝面前都是可憎恶的，并且也使别人难受，因为早晚归正的人和未归正的人都会晓得。想一想，在很大程度上，你使自己归于无用，既不能用自己的才能为自己得到什么，也不能造福他人。所以，你当恨恶自己，抵挡自己的老我，努力胜过它。假如你在和平时期不能否定自我，在教会受迫害的时候你又怎能付出代价呢？

8．劝人舍己(Exhortation to Self-Denial)

因此，我们应当勇敢地抵挡罪我，努力使内心达到舍己的心境，并且在各样的环境中展现出舍己的美德来。请留意以下的话：

首先，思考你自己的处境。你是谁呢？为什么在各个方面你都这样骄傲，只是为你自己寻求好处呢？上帝对你的答复就是：“你本是尘土，仍要归于尘土”（创3：19）。书亚人比勒达说：“何况如虫的人，如蛆的世人呢？”（伯25：6）。约伯的回答是，我们不过是“被风吹动的叶子”（伯13：25）。如果这些话语太高深莫测，请听大卫的回答：“人好像一口气”（诗144：4）。如果这句话还是太高深，再听大卫另外一句话：“上流人真是虚空；下流人也是虚假；放在天平里就必浮起，他们一共比空气还轻”（诗62：9）。这就是你的真实处境。难道你真的配得名誉、爱戴和尊崇吗？你现在还敢追求什么，使之以你为最终的目标吗？

其次，你到底渴慕什么，贪恋什么呢？你渴求的一切与你自身一样，都是微不足道的，都是虚空的虚空。假如有一只死狗――其实每个人都是如此――尊敬你，爱戴你，与你为友，你就感觉更好吗？就胜过一块泥炭或木头对你顶礼膜拜吗？假如你像小孩子一样得到一堆贝壳或陶瓷的碎片，就感觉更好吗？难道这就会使你看自己的时候更有魅力吗？你竟然把自己的心灵和眼目转向这些虚浮的东西，为你自己感到羞愧吧！为什么你追求这些琐碎的东西，污秽自己的灵魂，使自己开心，却使上帝和世人都不喜悦呢？因此，使你自己从中摆脱出来吧。

第三，信徒啊，难道主没有把更好的东西赐给你，摆在你的面前吗？主已经把那稳固成就的益处赐给了你，就是以上帝为乐，与基督相交，经历平安、喜乐和永远的荣耀。祂已经在原则上把这一切都赐给了你，而且祂必会使你最终完全拥有。所以，上帝说：“我已经把这一切赐给了你，还要不断地加添。现在，我的旨意就是让你单单记念我给你的赐予，单单寻求我所赐给你的，单单以我所赐给你的为喜乐。你不要因为世上的东西就调转你的眼目。你既不要把注意力集中在这个世界上，也不要苦苦寻求，而是要断然离弃，在这些事情上否定自我。如果我在某种程度上把世上的东西赐给你，你只可把它们用于增进自己的美德，用于荣耀我，这是我对你的旨意。”因此，如果主的事业需要，就当以永恒的事物为满足，离弃世俗的污秽。

第四，就世上的东西而言，舍己乃是正义之举，因为所有的名誉、敬畏、侍奉和财产都是属于上帝的；你对这些并没有任何权柄。一个人能抢夺上帝的东西吗？当把属于上帝的归给上帝。如果你想在这个世界上有所得，就不合乎公义。若是你想得到他人的尊重，想出人头地，就当思考你自己算不了什么；若是你想受到别人的爱戴，就当思考你其实是可恨的；若是你想得到别人的敬畏，就当思想你不过是最底层的奴仆。认为你自己不得了，虚伪地以另外一副面目出现，希望别人承认你本来不是的样子，或者让别人把你抬举到事实上你并不具有的高位，这些都是不义之举。所以，当认识到这是罪，要恨恶这种罪，并且逃离远之。

第五，舍己能够产生大平安。你的一切骚动不安都是你寻求你自己的私欲的结果。因为你总是寻求自己的益处，你的良知就使你知道自己有罪，你得不到你自己所渴望的，有人挡在你的路上，人们抵制你的言语行为，你所得到的与你追求的恰恰相反。总是出错，到处都有荆棘刺伤你。有太多的东西你必须看顾，必须保守，这一切使得你不得安宁，充满愁苦。然而，对于舍己的人而言，心中就充满了平安，这种平安就是与基督同在。这样的心灵超越这个世界，超越这个世界所能达到的一切，超越这个世界上所能找到的一切。那时，一个人就会藏身在至高者的隐秘处，安居在全能者的庇护下。因此，你当舍弃自己，正如舍弃令人烦扰的重担一样。你当对自己说以下的话：“离开我吧，罪恶；离开我吧，骄傲；离开我吧，自恋。我早就被你们害苦了。我不再认识你们，我不再渴慕你们，我希望与我的上帝和好，自由自在地完成我的任务，高高兴兴地奔我自己当走的路。”

第六，一个真正舍己的人有真正的自由，因为他没有任何可以丧失的东西。他既不害怕羞辱、仇恨，也不害怕任何对他财产的损害，因为他弃绝这一切――不管主借给他什么，如果主要求返还，他都随时准备返还。因此，他说他需要说的，当主吩咐他安静的时候，他就保持安静。尽管有些人恨恶他发光，因此希望使他感到悲哀，但他仍然让他的光散发出来。他不受任何约束，摆脱了万事。就这样，舍己之人把自己显明出来。他的道路是发光的道路，他不断前行，光芒四射，如日直升。他力上加力，在自己的道路上坚定不移。因此，他承担自己的使命，以男子汉大丈夫的勇气奋然前行。

第七，要不断把主耶稣和众圣徒摆在你的前面，以他们为榜样。主耶稣为你的缘故舍己。难道你就不肯为祂的缘故而舍己吗？祂本是富足的，却成为贫穷的；祂本是上帝的真像，却取了奴仆的形式。荣耀之主竟然受人的嘲讽和藐视，祂本是爱，却受到人的憎恨。祂配得所有人的侍奉，却来侍奉人。生命的君王为你而被钉死在十字架上，难道你还有什么宝贵的东西不愿意为祂名的缘故而舍吗？亚伯拉罕、以撒和雅各都曾背井离乡，舍弃他们一切所有的。先知为了忠于主而舍弃一切。当初使徒们也是撇弃一切跟随耶稣。敬虔的殉道士见到他们的财产被掠夺仍然高兴欢喜，并且甘心乐意地为主名的缘故把自己的生命献上。你当如此行，不要再寻求自己的私利。

第八，虽然我们所拥有的一切都不是属于我们自己的，与身体相关的一切都不值得我们操心，若是我们以爱心顺服上帝的命令，上帝仍然要丰丰富富地报赏我们所舍弃的一切。如果我们舍弃我们的荣誉，祂要赐给我们恩典和荣耀（诗84：12）。如果我们否定对自身的爱，主要爱我们（约16：27）。如果我们舍弃财产，主就成为我们丰富的宝藏。既然上帝不会让任何服事不受报赏，我们出于对祂的爱，为祂名的缘故所舍弃的一切，祂也必然会回报我们。请注意以下的经文：“为我失丧生命的，将要得着生命”（太10：39）：“凡为我名的缘故撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生”（太19：29）；“没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、父亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世得永生”（可10：30）。舍弃那有罪的东西，摆脱拦阻我们进步的一切，把我们借来的东西返还，然后却得到极大的荣耀的东西为回报，这真是大有所得。这确实当激励我们舍己。既然上帝乐意这样应许，我们就当靠着这应许而生活。

9．对那些渴慕舍己之人的最后建议(Final Advice for Those who Desire to Deny Self)

如果你确实渴慕达到这样的境界，得到这样的自由，不管主让你离开什么，你都愿意舍弃，那么：

（1）下定决心――不仅是在一般的意义上，而是针对你最依恋的，对你拦阻最大的，对你生活污染最大的。

（2）但是，不要认为你确实想达到这样的境界，确实想舍弃一切，现在完全立定心志要这样行，就万事大吉了，因为你自己的“我”是很强的。这个“我”原来就居住在你的里面，现在也不想随随便便地离开，舍己是不容易的。因此，你当晓得老我的厉害，明白新我的软弱，呼求上帝帮助，祈求上帝赐给你力量。

（3）你当留意你所有的行为，免得你的老我掺杂在其中。如果你确实留心，不久就会认识到这一点，并且这会给你带来极大的震撼。

（4）然而，你仍要刚强壮胆，因为老我必定要除掉，如果你已经决定要这样行，你就必定会在舍己方面不断取得巨大的进步。这种舍己会稳步前进，越来越容易。

（5）要留意一开始出现的骚动，当它一开始浮现的时候，就把你的老我制伏。

（6）即使你不能如此轻松地把老我连根拔除，也不要停止这一工作，只要坚持操练舍己这一美德，你就会经历到自己在不断取得进步。

第六十四章 满足
1．满足的对象
2． 满足的性质
3． 满足的根基
4．满足的果子或果效
5．不满足：未归正者的特色
6．敬虔者：有时也受不满足的影响
7．劝勉敬虔者不要烦躁
8．劝勉人追求满足
9．满足所带来的好处
10．学习满足的指南

第六十四章 满 足

一般说来，认信真理常常给人现世的财产带来不利的影响，这就成为拦阻，使得许多人不能持守他们对真理的告白。因此，对于现世的环境而言，要忍受这种逆境，满足上帝对我们的旨意是必不可少的。现在我们就来探讨满足这一美德。
“满足”一词在希伯来文中是dai,就是完全、丰富、充分的意思。这个词常常用于上帝。主称自己为El Shaddai，也就是说，上帝拥有一切，能够出于祂自身的完全而成就万有。一般翻译为“全能者”。在希腊文中，autarkeia一词是由“充足”与“自我”两个词合在一起的。这表明对我们自身而言是充足的，或是我们自身拥有充足的东西，因为假如人所拥有的不够，他就不会满足。如果我们不再渴望任何东西，那就说明我们所拥有的已经足够了。因此，满足不在于拥有的东西的多少，而是在于欲望的满足。如果欲望是大的，那么就需要很多的东西来满足这样的欲望；如果欲望是小的，只需要一点东西就足够了。要装满一个小瓶子，只需要很少的东西；要装满一个大桶，就需要很多的东西。要侍奉上帝，人所需要的并不多，如果他的欲望是与他的需要相称，那么只需要很少的东西就足以满足他的欲望，填饱他的肚腹。
满足是基督徒的一种美德，在于上帝儿女的愿望与他们现状的一致性――之所以如此，乃是因为他们所信的上帝在基督里的旨意就是如此，这是上帝主权的决定。他们以此为乐，安静信靠，高高兴兴，并且充满感恩之心，信靠上帝掌管目前和将来，最终必使他们得益处。这种心境使得他们能够运用目前的条件，增进自己的灵命和上帝的荣耀。
满足是上帝的儿女基督徒的美德之一。未归正者在各样的善事上都是可弃的，并不晓得这一美德的性质。当他们在上帝的儿女身上见到这种美德的时候，就予以藐视，认为这是弱智的表现，是白昼作梦，是禁欲式的麻木，认为他们不能胜任高贵之事――对于他们而言，满足这一珍宝是隐藏的。然而上帝的儿女却在原则上已经拥有了这一美德，他们认识到这一美德的美丽之处，就分外殷勤地使自己在更大程度上拥有这一美德。满足不是说说而已。满足不是强迫性的，也不是限制自己，不去追求这个世界上的好东西。同时，满足也不是下定决心硬让自己满意，满足是一种心灵的倾向。人的理性、一致和情感都处于这一倾向，从这一倾向发出与这一倾向一致的行动。这一倾向惟独在上帝的儿女――也就是敬虔之人――的身上才能发现。“然而，敬虔加上知足的心便是大利了”（提前6：6）。

1．满足的对象(The Object of Contentment)
满足的对象就是我们目前的境况。已经蒙恩并且在这种状态中继续持守的信徒，在身心两方面遭遇各种各样的事情。有时身心状况在一般意义上而言都合乎他们的愿望，有时二者之间有极大的差距。如果主满足我们内心的愿望，就容易满足。然而，如果我们的环境不合乎我们的愿望，要使我们的愿望与处境和谐就不容易。基督徒就在这方面操练自己。财产本身并不能带来满足。不管是富裕阶层，还是中产阶层、贫穷阶层，满足或不满足与其财产状况并没有直接的关系。富裕阶层或中产阶层的人和贫穷阶层的人一样，都必须在自己的处境中努力达到满足的心境。我们不要幻想只要环境不同，我们就会好一些。我们必须在我们现在所处的环境中，努力调整自身与条件相适应。贫穷人认为：“假如我富裕了就好了”；富裕者认为：“假如我在海滨居住就好了”；手艺人认为：“假如我是商人就好了”；等等。这些都是愚蠢的念头。满足并不在此，满足就在于满足于我们现在的条件，认为这对我们而言就是最好的。圣经上这样劝勉我们：“你们存心不可贪恋钱财，要以自己所有的为足”（来13：5）。

2．满足的性质(The Nature of Contentment)
这一美德的性质就在于我们的欲望与我们目前处境的和谐。人并不是生来就自足的；他不过是一个能装进东西的器皿而已。要被装满，他就得有欲望，欲望就像双手一样，把要装进他里面的东西接过来。在堕落之后，我们的欲望已经变得紊乱无序，不管是在所欲求的不能满足的东西上，还是在欲求的方式上都是如此。我们的欲望往往过分强烈。即使在已经重生的上帝的孩子身上，这种恶仍然有部分性的存在，这使得他们非常苦恼。虽然他们在判断的时候予以反对，但仍然欲求过度。他们渴慕一切都合乎他们的心意。当然，即使地球上所有的东西也无法满足人的欲望，他们当根据自己所拥有的好东西使自己生活得合乎中道，不管东西多少。
我们一定不要消除所有的欲望，仿佛没有欲望就是真正的满足一样，其实并非如此。完全消除一切欲望并不合乎人性，会使人变得连动物也不如。我们的欲望一定要与恶相悖。对我们而言，一切的恶都当是负担，都使我们忧伤，一定要为恶感到痛苦，并渴慕从中摆脱出来。我们应当渴慕善，我们的欲望应当集中在享受善的东西上。我们一定要通过运用相应的工具来实现这些愿望。因此，满足既不排除一切欲望，也不排除实现欲望的工具，而是排除一切以罪恶为中心的欲望。这些欲望指一切超出我们需要的欲望；对某事强烈欲望，这些欲望在通常情况下本来是合法的；因为事情没有按我们的方式成就而有的思想上的痛苦，心灵上的忧伤，板脸噘嘴；用邪恶的手法满足我们的欲望，忽略合乎上帝律法的方法，试探上帝。
但是，这一切仍然不是满足。满足在于我们的欲望与我们目前的处境一致，甘心乐意地处于我们现在的处境中，不做其他非分之想。在达到目前这种处境之前，我们也可以对我们认为必要的事物有所欲求，然而，我们在这样有所欲求的时候必须有可靠的公义的判断。当然，如果我们进入困境之中，我们确实可以希望从中被释放出来，进入更好的境况。有这样的想法与满足并不矛盾。但是，当我们还在目前的处境中时，不管处境好坏，我必须对目前的处境满足，并且调整我们的欲望，使其与我们目前的条件相一致。即使属血气之人，他们坚持fatum stoicum的原则（也就是说，事情就是如此，并没有任何可以调整的余地），也想使自己安静下来，说：“若是不能做自己希望做的，就当量力而行。”因此，即使在他们身上也表明，满足就是使自己的欲望与目前的处境相适应。敬虔之人更有理由根据自己目前的处境调整自己的欲望，使自己的意志与之和谐一致，因为这是上帝的旨意。这不仅适用于身体方面，也同样适用于灵命方面。不管是在哪个方面，当事情并没有按照我们所希望的那样发展时，仍然保持满足，并不是一件容易的事。但是，在属灵领域中更是如此。如果我们处于灵命的黑暗中，遭受灵命枯干之苦，受到属灵的攻击，受制于败坏的权势，那时我们也一定要根据我们的处境保持满足，调整我们的欲望。我们之所以必须这样，并不是因为这样的环境是我们所喜欢的，也不是因为我们不当努力脱离这样的环境，乃是因为这是上帝的旨意，祂目前不愿意赐给我们更多的恩典，这是祂自己的美意，祂就是要这样带领我们得救，使祂自己的名得荣耀。

3．满足的根基(The Foundation of Contentment)
我们眼前的环境之所以如此，我们之所以满足，其根基就在于这是我们的上帝在基督里的旨意，祂引导环境成为如此。人不会喜爱令人难过的东西，也不会渴求这样的东西。信徒之所以接受眼前令人忧伤的不利处境，是基于不同的原因，这一原因就在于这是上帝所喜悦的。仅仅因为我们的处境是由上帝的旨意而来（祂的旨意是无法抵挡的），一切都当顺服上帝的权能，我们的心因此就安静下来，这并不是真正的满足。此时没有渴慕处境就当如此的愿望，因为愿望并不与环境一致，而是被迫默默赞同，这与异教徒所说的“命运”没有任何不同之处。接受上帝的旨意，认为上帝的旨意本身就是激起美好的，并渴慕上帝的旨意，这才是真正的满足。为了使上帝的旨意有效地促成我们的满足，我们必须视上帝为我们的上帝――是我们藉着基督耶稣已经和好的上帝。此处信心的操练非常重要。这种信心的操练或者是明确地接受耶稣献上他自己，从而来到上帝的面前，或者是作出信心的反应，确信自己已经蒙恩。另外，除了更新确信的表现之外，还要通过操练信德而认为自己已经与上帝和好，这时，信心的操练是非常重要的。当人惟独藉着与基督联合而与基督有份，由此操练望德，藉着基督来到父的面前，这时，信心的操练同样非常重要。信心越强，就会对上帝的旨意越满足。这种信靠的倾向生发对上帝的爱，而爱则承认上帝的威荣和顺服的适宜。爱使人喜欢上帝的旨意，这样，对上帝旨意的爱就克服、胜过了对自我的爱。同时，人仍然为邪恶之事忧伤，这是可以保留，而且必须保留的。但是，对上帝美意的爱占了上风，因此信徒的愿望与他所处的环境一致。他愿意如此，尽管他的眼中含着泪水，因为这是上帝的旨意使然的。上帝的旨意对信徒而言如此宝贵，超越一切，使苦难变为甘甜，使沉重成为轻松。在主耶稣身上就展现出了完美的榜样：“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行”（约6：38）。“然而，不要照我的意思，只要照祢的意思”（太26：29）。

4．满足的果子或果效(The Effects or Fruits of Contentment)
满足的果子或果效就是：
（1）喜欢给定的环境，因为这上帝的旨意。“我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的”（林后12：10）。
（2）安静地信靠。这既不是粗心大意，也不是麻木不仁，而是积极地接受上帝的旨意，从而使得信徒安静下来――既非勉强，也不沮丧，而是存信靠的心顺服。“因为我所遭遇的是出于你，我就默然不语”（诗39：9）。
（3）高兴欢喜。这不是说喜欢受患难。“凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦”（来12：11）。但是，上帝的旨意使苦变甜，因此使徒保罗说：“就是在患难中也是欢欢喜喜的”（罗5：3）；“我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐”（雅1：2）。
（4）感恩。基督徒把上帝的手视为慈父的手。他从自己的经历晓得，他受苦是与他有益，他受苦是主以诚实待他。因此，他凡事感恩（帖前5：18），和约伯一起说：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的”（伯1：21）。
（5）信靠上帝的护理。满足的人以上帝的旨意为乐，他既不担心现在，也不忧虑未来，因为他相信上帝是他的父，因此，上帝所带来的一切都是好的，最终都使他得益处。所以，他有信心，很满足。“住在至高者隐秘处的，必住在全能者的荫下。我要论到耶和华说：祂是我的避难所，是我的山寨，是我的上帝，是我所倚靠的”（诗91：1－2）。
（6）灵命的成长。通过满足，我们就避开了许多拦阻我们操练敬虔的障碍。不满生发许多罪，使我们处于罪境之中，拦阻我们，使我们无法操练许多美德。通过满足，我们就会“脱去容易缠累我们的罪”，就会使我们能够“存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程”（来12：1）。只有当我们以满足之心背负我们的十字架时，十字架才会使我们得益，我们才会被十字架圣化（来12：10）。如果我们在患难中是欢欢喜喜的，那么，患难就生“忍耐，忍耐生老练，老练生盼望”（罗5：3－4）。这样十字架就成为一个学校。“耶和华啊，祢所管教，用律法所教训的人是有福的”（诗94：12）。
（7）上帝由此得荣耀，因为信徒通过这样的满足而显明主是至高无上的，可以根据祂自己的美意对待祂的受造物。他们也因此表明，上帝是至足的，有了上帝，我们可以丧失一切。同时，也会表明，上帝是美善的、信实的、可靠的、智慧的、全能的。“叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵”（彼前1：7）；“若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给上帝”（彼前4：16）。
我们在此处所描述和解释的真理适于使未归正的人晓得他们的罪况，使敬虔之人认识到自己的不足和罪。

5．不满足：未归正者的特色(Discontentment: A Characteristic of the Unconverted)
未归正者是不满足的。
（1）总有事情不对头。他或者是没有孩子，或者是孩子太多。他所学的是错误的行业，因为“假如当初我是店主，精通行业，有这样的手艺，我就会发大财的。不管我开始什么，总是风不顺；这到底什么时候算完呢？那样的人竟然得到了所有客户，受人爱戴和敬重，而他们竟然看不上我。人人都反对我，他们欺骗我，以不敬虔的方式对待我，对待我的家人。他们诽谤我的名声，窃走我的荣誉，每个人都在找我的毛病。”他们总是为各样的烦扰围困，内忧外患，昼夜不得安静。
（2）有人可能懒散怠惰，从而麻木不仁。
（3）有人可能性情温柔，什么都能忍受。
（4）有人运用推理，认识到事情的真相，或者他们认识到没有别的出路。任何行动都无济于事，所以就听天由命。或者他们自己相信，事情早晚会好起来的。
（5）也有这样的人，既然远离海岸，就抓住一片救命稻草不放，忙这忙那。
（6）还有人变得彻底绝望，心灰意冷，就想把自己吊死，早早结束痛苦。
（7）也有这样的人，他们能够很好地处理现在，但对未来却是充满忧虑。每个坏消息都使他们恐惧战兢，使得他们无法平静地享受现在。
（8）还有人试图在吃吃喝喝、酒色犬马中寻找满足。
（9）还有人试图在工作中寻找满足，像鼹鼠一样在地球上打洞，从中寻找乐趣。
（10）也有人似乎更好一些，根据他自己的说法，他是以上帝的旨意为满足，但他从来没有寻求，事实上也没有与上帝和好，因此，无法期望得到上帝的帮助和恩宠。
具有上述倾向的人当知道：
（1）你是没有上帝和基督的，上帝并不支持你，而是反对你。如果祂要兴起事情来，有谁能平息呢？如果祂离弃你，有谁能帮助你呢？那时，你里里外外所充满的都是恐慌。
（2）你的一切折腾，一切忧虑，都不过是罪和污秽而已，你就像猪一样在污泥里吞食。在上帝的眼中，这一切使你越来越可憎恶；对于敬虔之人而言，这一切的恶臭味越来越大。不管你对眼前的处境感到满意还是不满意，你所追求的一切最终对你而言都会成为恶果，使你不满、忧伤、惊恐、疑虑、惧怕，直到最终的沉沦夺走你目前在某种程度上所占有的一切。那时，上帝的愤怒和地狱的烈火会永永远远地在你身上。因此，现在就转向主，藉着基督寻求与上帝和好吧。那样，祂就会成为你的满足，你在祂里面得满足，万有都会互相效力，使你最终得益处。

6．敬虔者：有时也受不满足的影响(The Godly: Also Subject to Discontenment)
现在我面向敬虔者说话。那些已经与上帝和好，选择上帝为他们唯一的至足的福分（排除一切不属于上帝的）的人，仍然有很多的不满足之情，这是一件可悲的事。他们之所以有不满足之情，就是因为在身心两方面，他们在这个世界上并不像他的性情所欲求的那样顺利。
（1）他们的眼目和心灵太多地仰望这个世界上的东西，也就是说那些高级的、美丽的、优质的东西，以及衣食住行等等，仿佛这些东西能够给他们带来满足一样。
（2）他们也想以他们自己的方式行事，如果行不通，人们并不顺服他们，他们就感到难过、恼恨、愤怒。
（3）他们在吃饭的时候并不满足，因为数量和味道都不如他们希望的那样。
（4）考虑到未来的时候，他们也担心惧怕。他们说：“我们将来吃什么，穿什么呢？”
（5）忧虑搅扰他们的心，担心拿走生活中的喜乐。
（6）对于上帝的护理，他们也感到动摇。
（7）他们直接感受到上帝对他们的愤怒。
（8）他们舍弃自己的灵命状态。
（9）他们使得自己容易遭受魔鬼的攻击。魔鬼很容易抓住他们，使他们左右摇摆。
（10）灵命就失去活力，若不是主是信实的，主是不变的，他们就会在身体和灵魂方面都受到严重的败坏，使世上的患难能够伤害到他们。在这样的状态中，他们喜欢得到别人的怜悯，渴望得到别人的安慰，而且要与他们的愿望一致，否则他们就会感到沮丧。忧伤必须首先消失，事情必须首先办到，他们必须首先见到、占有他们将来生活所需要的东西，这样安慰才会有效果。然后，他们就能自由自在地生活，并且服事主。

7．劝勉敬虔者不要烦躁(The Godly Exhorted not to Be Fretful)
我当说什么呢？我当怜悯你吗？如果我要这样的话，我当以既不伤害你，也不鼓励你犯罪的方式进行。准确地说，我要激励你胜过这些没有任何效用的忧虑，胜过这种邪恶的不满足，胜过那些使你垂头丧气的担心。
首先，当我逐渐说明这一切的时候，你自己也会意识到，你仍然是属血气的，你的注意力仍然集中在那些微不足道的事情上。你仍然是属于这个世界的吗？你仍然像他人一样只在今生有福分吗？难道世上的一切就能使你满足吗？当你进入恩典之约时，你不是同意不管有什么临到你的身体，你都会满足吗？难道你改变了你的主意，撤回你这样的同意了吗？为什么你忧虑自己的身体胜于灵魂呢？为什么身体上的不足比灵魂上的不足更让你难过呢？你是这样属乎血气，你当在上帝和世人面前感到羞愧。
其次，你没有认识到这是偶像崇拜吗？你已经不知不觉地偏离了上帝，不再倚靠祂，悄悄地否定了上帝的护理。你已经在悄悄地指控上帝对你残酷，不愿意顾念你，你指控上帝变化无常，你指控上帝并不忠于祂自己的应许。你打着关心生活必需品的伪装，想依赖现世的东西，惟独靠食物活着。即使你没有完全信靠现世的东西，也在部分上已经如此了。上帝和现世的东西加在一起才能给你带来满足。或者说，你侍奉上帝是因为祂会赐给你今世的东西吗？这是何等邪恶的心态啊！亚萨曾经说：“除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残；但上帝是我心里的力量，又是我的福分，直到永远”（诗73：25－26）。你这种心态与亚萨的心态相比相差何等地大啊！当你来到上帝面前的时候，为你这种罪恶的心态而羞愧吧。
第三，这些使人恐惧战兢的忧虑都是出自骄傲的心，既对上帝骄傲，也对世人骄傲。这是出于对上帝的骄傲，因为这是在说，我们配得什么，上帝有责任按照我们的愿望来服事我们。假如真地认识到自己的罪性和罪咎，仔细思考，就会俯伏下来，惊叹上帝仍然担待我们――是的，上帝仍然赐给我们这么多的好东西，其他人所拥有的东西远比我们少――想一想，我们犯了多么严重的罪，可能比他们所犯的罪更大。
这也表现出我们对他人的骄傲，因为我们看着那些比我们优越的人，说：“我为什么不像他那样好呢？”其实，我们的重重忧虑很少与现在的缺乏有关，因为就现实需要而言，只要很少的东西就足够了。实际上，我们的忧虑与我们的占有欲有关，别人拥有什么我们也想拥有什么，我们想保持自己的尊严，不愿意因为贫穷，因为倚靠教会或其他人而被人瞧不起。当然，就其本身而言，我们也不能对这些事情漠不关心。我们关心自己的福利，想有尊严地度过今世的旅程，这也合乎上帝的旨意。然而，当上帝希望我们谦卑自己，当上帝要使我们谦卑的时候，我们就当胜过这些欲望。因此，担心生活必需品，担心自己的尊严，担心是否能够侍奉上帝，躲藏在这些遮盖之下的，不过是骄傲而已。上帝希望一个在世上身处高位的人侍奉祂，上帝也希望在世上出身卑贱的人服事祂。不管我们所在的环境如何，一定要以上帝的旨意为乐。出身卑贱就垂头丧气，不过是骄傲而已。所以，你当谦卑自己，这样就会从诸多无益的忧虑中释放出来。
第四，你所有的忧虑都是空虚的，你不会因为忧虑而有任何所得。上帝已经在永世就已经预定你将拥有什么。任何人都有“当得”的份（箴30：8），这是上帝预定给每个人的，并且在祂所定的时间赐给。没有任何人能够夺走你那一份，而且也不会减少。尽管你忧虑重重，并不会增加一丝一毫，也不会打破或改变上帝既定的计划。当初有些贪心的以色列人收集了很多的吗哪，但是，当他们回到家中时，他们所拥有的并不多于他们的份量。另外有些人由于缺乏力量，或者所在的地方吗哪降得少，所收集到的吗哪很少。当他们回到家中时，也完全满足他们的饭量（林后8：15）。“所以，我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？这都是外邦人所求的”（太6：25，27，32）。
第五，你对上帝不敬，并且伤害你自己，因为通过这些不断困扰的忧虑，你表明惟独以上帝为福分对你来说并不充分，你对上帝无法满足，除非你得到许多你认为必要的今世之物。假如一个父亲有充分的财富，却任凭他的子女们受苦，并对他们的哭喊祈求不管不顾，难道这不是他的羞辱吗？你这样不满足，这样无益地忧虑，不也使得别人开始对主这样认为吗？仿佛祂既没有慈爱、怜悯、同情，也不眷顾自己的孩子一般。相反，假如你满足于你现在的处境，假如你的喜乐就在于以上帝为乐，那么，你就会荣耀上帝。就你自己而言，是你把自己带进这样骚动不安，担心惧怕，忧虑愁烦的地步。你使你自己丧失了倚靠上帝而得的喜乐。你拦阻了你自己的成长，因为你的心态使上帝不悦，使你自己无法善用蒙恩之道促进灵命的成长。你的重重忧虑也堵塞了上帝的圣言和你心中好的情怀，使得这一切都没有任何果效（太13：22）。不信就有机会浮现出来，使得你的灵魂左右摇摆。操练敬虔的愿望开始减弱，来到上帝面前的坦途也被阻碍。认为诸般不利之所以临到你的身上都是因为上帝的愤怒，这样的思想也使你的灵魂战战兢兢。这样以来，在很大程度上，心灵的平安，对上帝的依赖，对上帝的孩童般的信靠，以及与上帝同行，就都消失得无影无踪。你愿意为了食物的多少，为了遂你自己的心愿，为了你自己的名誉，为了你自己并不知道的未来，丧失这一切吗？哎，这些东西都太微不足道了，你不可因为这些东西就任凭自己灵魂的益处被耗费。
第六，当主把你从困扰中拯救出来之后，这是主必定在祂自己所定的时间要做的，那时，由于你以前的不满足和抱怨，你就使得自己不能对主有真正的感恩之心，你也为自己此前对上帝的不信而感到羞愧，这就必然给你的灵魂带来新的忧伤。也有可能主在满足你那非分的欲望之后，却使你的灵魂贫乏。那时，你就会感到惶惑，希望自己还在从前那种处境中，因为那时你的灵命状况更好。所以，当你在苦难的学校中时，当好好地调整你自己，你能学到很多学生时学不到的功课。因此，你当谨守自己，不要发怨言，不要顺着你自己的私欲行（犹16）。你当以忍耐之心掌管好自己，对目前的处境满足。这样，不管是在顺境还是在逆境中，你都能侍奉上帝。

8．劝勉人追求满足(Exhortation to Strive for Contentment)
因此，上帝的孩子们，不管你是富裕的，中产的，卑微的、贫穷的、受压迫的，还是正在经历风浪的猛烈冲击，不管你是谁，不管你现在处于什么样的处境，都需要劝勉，因为环境本身并不能使人满足。要学会根据环境调整自己的欲望，不管环境如何，不要试图根据你自己的欲望来调整环境，因为若是这样就没完没了。当把不满足抛得远远的，把不满足当作危害你的灵命的瘟疫，使你的心灵处于满足的状态。
要达到这一目标，首先你当默想以下有说服力的劝勉。请你聆听，这是主所说的话：“当将你的事交托耶和华，并倚靠祂，祂就必成全”（诗37：5）；“你要把你的重担卸给耶和华，祂必抚养你；祂永不叫义人动摇”（诗55：22）；“你们存心不可贪恋钱财，要以自己所有的为足；因为主曾说：我总不撇下你，也不丢弃你”（来13：5）；“所以，不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的”（太6：31－32）；“你们要将一切的忧虑卸给上帝，因为祂顾念你”（彼前5：7）。不要随随便便地越过这些经文，要注意每一节，注意每一个字。把这些话记下来，这是天上的上帝对你说的。祂不仅吩咐你不要忧虑，还吩咐你当满足。难道上帝的吩咐还不足以使你顺服吗？难道祂的劝勉还不足以激励你吗？另外，也当注意全能的、慈爱的、信实的上帝对此所作出的应许：“祂会使这一切过去；祂必维系你；祂不会离弃你；你的天父知道你需用这一切东西；祂顾念你。”难道上帝的应许对你来说还不够吗？难道祂会这样说，而不这样做吗？因此，你当满足，高高兴兴，以祂的应许为乐，祂的应许必要成全。当然，上帝并不是在我们认为最合适的时间成就祂的应许。但是，主必定要在祂所定的时间成就。因此，如果我们没有在我们认为最好的时间得到，我们就还有需要学习的功课，我们首先要能够很好地使用这些应许。主耽延应许的成就，这是祂的智慧和慈爱；但是，主的应许无疑必会成全。祂并没有应许赐给你一定的数量，而是应许赐给你所需要的。这对你来说应当足够了，祂肯定赐给你的。因此，“虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延”（哈2：3）。即使你没有见到应许就要成就的任何工具，祂仍然是全能的。上帝可以不借助任何工具成就祂的应许，不用任何食物就能抚养你和你的孩子们。或者祂提供工具，甚至使用乌鸦把食物带到你的面前，使食物从天上降下来，使面和油倍增，祂甚至封闭狮子的口，使烈火没有任何功效。所以，你当安静，看上帝如何施行拯救。
其次，上帝是你的天父，祂不是至高无上的吗？难道你希望祂不是这样吗？你肯定会说：“不会的，我喜欢祂是这样的，我不希望站在祂上面。我赞成祂的主权，即使祂要杀了我，我仍然会崇拜祂至高的威荣。”但是，此处上帝的旨意却与你的意思相悖。你说：“我希望有这个，”而上帝说：“我不想把这个赐给你；你拥有这么多就可以了。”谁的旨意占上风呢？是上帝的旨意，还是你的意思呢？既然你晓得你无法胜过上帝，你因此就牢骚满腹，像孩子有时对待父母那样吗？假如这样，你就是在与上帝抗争了。但是，既然祂是主权的上帝，祂的旨意就是至高无上的，你当高高兴兴地赞同上帝的旨意，把你的意志降服于祂的旨意，爱上帝之所爱。使你自己以现在的环境为乐吧，既然这是上帝对你的旨意，尤其是因为上帝是你的父，你天天就是在向祂祷告：“愿祢的旨意成就。”既然你在祷告中使自己降服于上帝的旨意，难道对于祂对你的处理，即使并不合乎你个人的愿望，你就不顺服了吗？因此，当顺服上帝，以此荣耀祂。
第三，上帝说：“我是你的上帝！”如此祂成为你的福分，你在祂里面享受一切的福乐，难道不是如此吗？ 既然至足者就是你的救恩，你还需要其他任何东西吗？对你来说，难道祂比不上一千个世界、一块钱、一片面包吗？因此，你的言语行为当如敬虔者所做的那样。“我心里说：耶和华是我的分，因此，我要仰望祂”（哀3：24）。既然你把上帝视为你的福分，上帝是独一可称颂的上帝，人的救恩完全在乎祂，就当在痛苦的时候转向祂，在祂那里寻求庇护，借助信心以祂为乐，即使祂按照自己的美意，并没有赐给你所渴求的那种程度的在祂里面的快乐。这是在永恒中为你存留的。祂是你的福分，当以祂为乐，当你离弃你想拥有的这个世界上的东西时，你当以此为满足。要达到这样的境界，就当把哈巴谷这个榜样摆在你的面前：“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果。橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的上帝喜乐”（哈3：17－18）。
第四，上帝已经把祂最宝贵的赐给你，也就是祂自己的儿子耶稣基督。目的就是要拯救你脱离你悲惨的状况，带领你得永远的荣耀，这是祂为你存留的产业（罗8：17）。既然如此，祂还会任凭你真正缺乏任何身体所需要的东西吗？“上帝既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗？”（罗8：32）。请注意，上帝已经把基督赐给你，作为你的救主，你与恩典之约的一切恩惠有份，救恩就是你永远的产业。这对你还不够吗？必须再加上一点钱、一片面包你才满意吗？你当为这样的念头而羞愧。上帝既然已经把更美好的永恒的东西赐给你，难道还会拒绝给予你身体所需用的东西吗？你的生命和身体都是上帝赐给的，难道祂就不赐给你衣食吗？“生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？”（太6：25）。你怎敢这样想呢？因此，当对你的现状满足，它必会满足你的需要。还是调整你自己的欲望适应环境吧。
第五，世界对你算什么呢？你到底渴求什么呢？你到底担心什么呢？这一切不都是转瞬即逝的吗？你自己不会永远留在这个世界上，你以及这个世界上所存在的一切，只不过是暂时存在而已。那你为什么还为这一切如此担心，搅扰自己呢？当死亡到来的时候，你在今生拥有的不多并不会使你忧伤，你在这个世界上拥有的很多也不会使你高兴，你不会因为在这个世界上拥有的多寡而更加平静地死去。假如你把每一天都视为你生命中的最后一天，晓得你现在正在不断地走向死亡，你就不会因为你现在拥有的多寡而不平了，而你现在正在这样行。所以，当留意你在这个世界上的存在是短暂易逝的，这个世界上的一切都是微不足道的。同时，当把你的注意力集中在上帝的应许上：祂会根据你的需要，把今世的东西作为另外的恩惠赐给你，祂必顾念你。那时，你就学会知足了。
第六，敬虔之人真的会缺乏什么吗？如果你读一读整本圣经，你就会发现一个这样的例子也没有。想一想你自己的情况吧。当你还幼小的时候，上帝就眷顾你。祂为你提供衣服上的便利，为你提供母乳吮吸，使你得到细心的照料，当你逐渐长大的时候为你提供衣食，祂从你出生开始抚养你直到今日。过去，当你陷入困境的时候，祂没有时时拯救你吗？难道现在上帝就不再施行拯救了吗？祂赐食给啼叫的小乌鸦，为空中的飞鸟提供食物，维系它们的生命，就连那些不敬畏上帝的人也是上帝赐给他们饮食，使他们快乐，难道上帝会忘记你吗？难道祂会拒绝把你所需要的赐给你吗？所以，你当知足，信靠上帝，满足于祂的护理。即使你所得到的数量并不合乎你的欲望，但仍然足够满足你的需要。这就够了，对你来说，就当以此为足。

9．满足所带来的好处(The Blessed Benefits Issuing Forth From Contentment)
第七，满足带来很多好处。“我们晓得万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处”（罗8：28）。
（1）满足会使人心灵安静，这在上帝眼中乃是极其宝贵的（彼前3：4）。满足会使人心中有极大的快乐。一个满足的人把属世的一切都踩在脚下，他的生活超越世上的任何可见之物，任何仇敌的毒箭都不会射到他。
（2）满足使人远离世俗。人生来就在很大程度上被身体所困，忙于用今世的东西满足身体的需要。即使重生之人在很大程度上仍然这样行。但是，如果他满足于上帝的旨意，他就开始使自己逐渐摆脱世俗，不再从中寻求感官的快乐，而是作为客旅在这个世界上通过。
（3）满足会使人进入真正的祷告，与主相交。既然上帝就是信徒的福分，他就以此为乐，在他所遇到的一切事情中都能见到上帝的手，相信这是为了他的益处，即使是以刀断水，他仍然信靠上帝的护理。如果他需要什么东西，他就借助信心祈求，存信心期望上帝赐给他所需要的一切。
（4）满足使人经常经历到上帝的帮助。意识到上帝对他的眷顾，垂听他的祷告，拯救他，对于一个信徒而言，就会在他心中生发无可比拟的快乐，要比把他从极贫的状态迁移到极富的状态还要喜乐。这种经历坚固他，使他相信将来上帝还会时时拯救他。当初大卫就是这样想的，那曾经把我从狗熊和狮子手中拯救出来的上帝，也必会救拔我脱离这个非利士人的手。那曾经六次拯救我脱离艰难的上帝，在我第七次遭遇困苦的时候，断不会丢弃我。
（5）满足会使人有感恩之心。如果我们什么都缺乏，而且没有任何出路，那时上帝对我们施以援手，一片面包就比兴盛时的美味佳肴更有味道。那时，能避风雨的遮盖就比从前的高楼大厦更让人欢喜。人就仰望主，承认祂是赐恩者。那时，人就会以主为乐，承认自己并不配得上帝一丝一毫的怜悯。那时，人就会告白：“我的心哪，你要称颂耶和华！不可忘记祂的一切恩惠！祂救赎你的命脱离死亡，以仁爱和慈悲为你的冠冕”（诗103：2，4）。
（6）满足使人渴慕得荣的状态。那时信徒就会意识到不能在这个世界上找到荣耀之境，惟独在天上才能找到。因此，他会渴慕离开这个世界，与基督同在。他会以这一期望来安慰自己，从而得到坚固和鼓励，忍受各样的患难。那时，他会为上帝为他所存留的安息而高兴欢喜，并且快快地进入那安息之中。
（7）满足会使人有圣洁的表现。今世的思虑就是那挤住好种子，使其不能成长的荆棘，而满足则使人能够做到舍己，谦卑下来，信靠上帝，以上帝为乐，祂就是自己的福分，坦然地为主的事业而生活，表明上帝是至足的。敬虔的根本就在于此。

异议：有人或许会说：“假如我知道自己是上帝的孩子，主离我不远，祂会使我感受到祂的慈爱，我就会真正满足了。”
回答：这就等于说：“假如我在天堂里，我就会满足了。”事情并非如此，我们必须藉着信心，在上帝的旨意中，在这个世界上发现满足。对你目前状态的疑惑发自不满，而不是因为你缺乏什么。假如你的愿望没有得到满足，你就不满足，那么你的灵命状态就会反复摇摆，你的灵魂“就像海中的波浪，被风吹动翻腾”（雅1：6）。为了操练信心，你必须以目前的处境为满足，当你满足的时候，你再操练信心，这二者是不可分离的。惟愿上帝把这二者都赐给你！

异议：还有人说：“主并没有垂听我的话，我没有得释放，我的困苦越来越大。这样我怎能满足呢？”
回答：现在你认识到你的满足是以占有为条件了吧？不占有什么，却仍然以上帝的旨意为满足，信靠上帝必要拯救，这才是真正的满足。上帝之所以不赐给你，是因为你现在并不需要。主想教导你惟独以祂为满足。祂要正确地引导你使用一切美善的东西。祂要安慰你，帮助你，但是，这与你按自己的蠢见给上帝规定的方式截然不同。

10．学习满足的指南(Guidelines for Learning how to Be Content)
如果你想学习满足这一美德，请按以下方式操练：
（1）总是思考你自己到底配得什么，然后你就会为你还没有下地狱而感到高兴。
（2）看看别人，你就不会拿你自己现在的条件与他们交换。那些拥有的东西不如你多，就身心而言处境比你更难过的人，是你学习满足的榜样。至于那些没有蒙恩的人，你当然不希望与他们交换地位。
（3）只靠今天活着，不要把两天、十天或一百天的难处都担在自己身上。假如你这样，你就承受不了这样的重负。今天一切都充足并不是一件好事。
（4）你的困难也许并不像你所认为的那样大，你之所以认为这样大，乃是因为你的欲望过度的缘故。因此，与其试图根据你自己的欲望调整自己的处境，还不如把你现在的处境视为是上帝的旨意，努力调整你的欲望，使其与你现在的处境相合。
（5）殷勤、忠心地使用各种蒙恩之道，使你的良心不再指控你，把结局留给主。当信靠上帝的应许，祂必使一切达于圆满。
（6）当将你的注意力持续不断地集中在天国之事上，晓得世上的一切都是微不足道的。离上帝越近，你就离受造物越远。一切都会过去，惟独遵行上帝旨意的人将永远常存。