我还惧怕谁？Ps. 27
陈彪
威胁挑战我们的敌人实在太多，大到地震海啸、疾病饥饿、战争暴力……，小到儿女教育、行车安全、就业就学……，完全不担心害怕的人还没有出现。因此，每一个人都要自问，我该从哪里建立信念、在哪里发现稳妥地安生立命之地？也许我们可以从幼儿身上找到答案，他们受到挑战和威胁时，他们总是一头投入父母亲的怀抱。大卫在诗篇27篇要表达的就是在危险害怕时，唯有上主是我们唯一安稳的避难所和保护者。
１、首先，诗人以耶和华作为他的光、拯救、保护和安稳为确信，开始了他在各种危难——黑暗、危险和恐惧中的询问“我怕谁呢？”（1-3节）。
他不是简单的重复，而鼓励信仰群体和他一样，无论你我的环境如何，仍然要从心里坚定等待守约施慈爱的上帝，必定在活人之地得见耶和华施恩惠的那一天！
阿们！！！
有其父必有其子？
陈彪
创世记实在精彩、真实和幽默，当我们读到亚伯拉罕和儿子以撒的故事时，常常因为它们之间的有着惊人的相似，令人叫绝。在创世记26章中，儿子以撒因着躲避饥荒，成为非利士地的寄居者，不免和这些人的交往中产生摩擦，简直就是当年他老爸亚伯拉罕情形的翻版。几乎是应验了国人的名言，有其父必有其子，好坏皆有。我们作为一个天国子民，我们是这个世界的寄居者，我们不可能不与不信靠上帝的人打交道。问题是应该如何与他们来往？我们能够继承其父必有其子蒙福的一面，却断开我们始祖对我们的不良影响吗？
1、上帝的引导和保护 （Gen 26:1-13）
Gen 26:1 在亚伯拉罕的日子、那地有一次饥荒．这时又有饥荒、以撒就往基拉耳去、到非利士人的王亚比米勒那里。2 耶和华向以撒显现、说、你不要下埃及去、要住在我所指示你的地。3 你寄居在这地、我必与你同在、赐福给你、因为我要将这些地都赐给你和你的后裔、我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。4 我要加增你的后裔、像天上的星那样多．又要将这些地都赐给你的后裔．并且地上万国必因你的后裔得福．5 都因亚伯拉罕听从我的话、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度。6 以撒就住在基拉耳。7 那地方的人问到他的妻子、他便说、那是我的妹子．原来他怕说、是我的妻子．他心里想、恐怕这地方的人、为利百加的缘故杀我、因为他容貌俊美。8 他在那里住了许久．有一天非利士人的王亚比米勒、从窗户里往外观看、见以撒和他的妻子利百加戏玩。9 亚比米勒召了以撒来、对他说、他实在是你的妻子．你怎么说、他是你的妹子．以撒说、我心里想、恐怕我因她而死。10 亚比米勒说、你向我们作的是甚么事呢、民中险些有人和你的妻同寝、把我们陷在罪里。11 于是亚比米勒晓谕众民说、凡沾着这个人、或是他妻子的、定要把他治死。12 以撒在那地耕种、那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他。13 他就昌大、日增月盛、成了大富户。
当情形迫使人举家迁移，进入一个陌生环境时，人的天然反映就是恐惧，尤其你有一些诸如金钱和美女的宝物。那时，我们或许会发现我们信靠的真实对象。这一点在亚伯拉罕和儿子以撒逃避饥荒的故事中反映的十分清楚。当上帝的子民来到一个陌生环境，与全然不同文化和信仰的人群打交道时，我们第一个反应就是自我保护。当年亚伯拉罕用谎言来自我保护。他的一个根本理由就是：「我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我（Gen 20:11）。以撒的理由也和他的父亲雷同：原来他怕说、是我的妻子．他心里想、恐怕这地方的人、为利百加的缘故杀我、因为他容貌俊美 （Gen 26:7)。我们第一反应往往惧怕人超过信靠上帝，尽管上帝已经事先向我们发誓保证：2 耶和华向以撒显现、说、你不要下埃及去、要住在我所指示你的地。3 你寄居在这地、我必与你同在、赐福给你、因为我要将这些地都赐给你和你的后裔、我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓……（Gen 26:2-3)。
其实，不光是儿子重犯老子的错，这段经文的原始读者，在旷野中的以色列人，当他们听到摩西对先祖软弱的描写，不是含蓄的提醒他们回转吗？难道不是在提醒今天的我们，不要再重复先祖们的错误吗？回想你第一次上学、第一次上班、第一次出差、第一次面试、第一次开车……的情形，在你的恐惧中，你是否用一些谎言来来掩饰和保护自己？你今天还是在这样的习惯中吗？
然而，摩西让我们看到，在以撒承认自己的掩饰后（26.9），上帝守约保护和祝福的奇妙。在上帝的护理中，非力士人亚比米勒竟然是个敬畏上帝的人！他向他的百姓下死令，不可染指利百加和以撒。接下来的结果十分的特别，我们看到上帝百倍的祝福亚伯拉罕的这个特别后代——百倍的收成他的耕耘……成了大富户（26.12-13）。这显然不是在鼓励我们，“不说假话，办不成大事。” 而是提醒我们这些在人生路途中没有安全感的人，在与不信上帝之人的交往中，明白正真保护和祝福我们的是守约的上帝，而不是我们的“小聪明”。
2、学习从相争到宽阔 （Gen 26:14-33）
作为寄居在应许地，不可避免的要与其他人发生冲突和摩擦。以撒多次的挖井和迁移，和当年亚伯拉罕与那时亚比米勒的资源之争和结局都十分类似。根源是人类的嫉妒之心和恐惧之心：
Gen 26:14 他有羊群、牛群、又有许多仆人．非利士人就嫉妒他。15 当他父亲亚伯拉罕在世的日子、他父亲的仆人所挖的井、非利士人全都塞住、填满了土。Gen 26:16 亚比米勒对以撒说、你离开我们去吧、因为你比我们强盛得多。
但是，我们能从以撒和非力士人的摩擦中，看到上帝的眷顾和信实吗？
1） 第一口井：相争的井。
2） 第二口井：敌对的井。
3） 第三口井：宽阔的井。
4） 第四口井：立约的井。
如果你是以撒，自己开了一口井，别人占领了；你又开了口井，又被占领，你会如何？在沙漠地带，对水源地争抢可以说是正真的生存之争。我想我一定会动手动脚的，大大出手。我们可以从前两口井的名称，相争和敌对中，发现这起码也是以撒的心态。
但是，第3-4 口井的起名是出乎我们的意料之外，“以撒离开那里、又挖了一口井、他们不为这井争竞了、他就给那井起名叫利河伯．〔就是宽阔的意思〕他说、耶和华现在给我们宽阔之地、我们必在这地昌盛（Gen 26:22）。圣经没有讲以撒和他的仆人们为何放弃前面的方式，也许很可能是想起了父亲亚伯拉罕和罗得的仆人挣地时，亚伯拉罕不断让步的正确抉择（Gen 13:1-12）。
如果说，第三口井的宽阔仍然是我们通常的推一步海阔天空的话， 第四口井就是按着父亲当年的立约之路走的。以撒再度更新亚伯拉罕与亚比米勒当年的和平之约（Gen21.31-32）。注意，以撒和亚比米勒的立约是在上帝向以撒再度显现之后。也就是说，这里最关键事件是他父亲的上帝向他显现，与以撒再度立约，重申约中的应许。以撒就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名：
Gen 26:24 当夜耶和华向他显现、说、我是你父亲亚伯拉罕的 神、不要惧怕、因为我与你同在、要赐福给你、并要为我仆人亚伯拉罕的缘故、使你的后裔繁多。25 以撒就在那里筑了一座坛、求告耶和华的名、并且支搭帐棚．他的仆人便在那里挖了一口井。……32 那一天，以撒的仆人来，将挖井的事告诉他说：「我们得了水了。33 他就给那井起名叫示巴；因此那城叫做别是巴，直到今日。
这一次以撒效法父亲亚伯拉罕当年的决策，仍然是有其父必有其子。然而这一次，他是从相争走到宽阔的正确蒙福之路。以撒的改变是在于以信心来敬拜上帝，相信必有一个活水之井位他预备，好使他的后裔繁多起来。
其实，我们都记得在天父和他的儿女之间，有一子是完美的实现了有其父必有其子。他就是我们立约的中保耶稣，约翰这样说，从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来（Joh 1:18） 。在耶稣医治了38年的瘫子后，犹太人就逼迫耶稣，耶稣就对他们说：「我父做事直到如今，我也作事。」……耶稣对他们说：「我实实在在的告诉你们，子凭著自己不能做什麽，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。（Joh 5:17 -19 ）。
作为一个天国子民，我们是这个世界的寄居者，我们不可能不与不信靠上帝的人打交道。在我们跟随亚伯拉罕和以撒的样式，在寄居地居住时，一方面是要效法他们的好榜样，拒绝陷入他们的恶习。另一方面，先要与这位完美的圣子联合。一直要在基督的里面（约13），常常在我们的生活之处筑了一座坛，求告耶和华的圣名。唯有这样，我们才有希望达成像天父的儿女之样式和举动。
“外星人”登陆地球——拯救亚伯拉罕的子孙
陈彪
越来越多的人在关注外星人和UFO。当然，3D的新片Avatar会告诉你，如果地球人登陆其他星球的会发生什么。甚至有人问，如果有外星人的话，他们有罪吗？他们如何得救？也许他们是我们的拯救者或毁灭者？
我只能简单回答不知道。或许，我们不妨把上帝和他的天使访问地球的诸多事件，看成是“外星人” 登陆地球。只是他们并不住在物质界的其他星球，而是在三重天和被造的灵界。创世记18-19章，就向我们展现了在旧约时代耶和华与他的两个天使向亚伯拉罕显现的“登陆”一个事件。有神学家称三人中间的一个就是上帝在旧约时期在人间的显现（Theophany）。
这段故事发生耶和华上帝与亚伯拉罕立约改名以后，应许给他的儿子以撒还没有出生。这次上帝非同寻常的造访地球村目的十分清楚，就是要拯救接待祂的亚伯拉罕及其他忠信的万代子孙，一年后撒拉必要生产儿子就是实现这个应许的第一步；同时，他还要惩罚罪恶至极的所多玛、蛾摩拉。这个神人之间互动的故事透过三幕短剧呈现出来：1）亚伯拉罕的接待上帝和天使；2）亚伯拉罕为罪恶之城所多玛、蛾摩拉代求；3）亚伯拉罕代求的实现——罗得一家逃离被毁灭之城为结束。
1、亚伯拉罕接待上帝和天使的蒙恩之举（创18.1-15）；
亚伯拉罕的好客接待人是在令人羡慕和学习：
Gen 18:2 举目观看，见有三个人在对面站著。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，3 说：「我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。4 容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。5 我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然後往前去。你们既到仆人这里来，理当如此。」
从洗脚解乏、好吃好待，接客送客，应有尽有。后面的侄子罗得接待两位天时也不错。难怪耶稣说，当我们接待不起眼的小弟兄，无形中就接待了天使，就像后来罗得好客接待两位天使而蒙的救拔。福音书不断重复说，人子耶稣来到自己的星球时，有人接待他，有人拒绝他（最后钉死了祂）。但是，那些真正接待祂的人、谦卑敬拜祂的，祂就赐他们权柄做上帝的儿女！
2、亚伯拉罕为罪恶之城所多玛、蛾摩拉代求 （创18.16-33）；
上帝向祂的立约人揭示了两个奥秘：亚伯拉罕必要成为强大之国，万国都必因他得福；并要亲自监察审判所多玛和蛾摩拉的罪恶。得知这个奥秘的亚伯拉罕，马上采取了一个中保的代求行动。这个举动实在给我们许多的启示。 当二为天使（显现为人的样式）转身离开那里向所多玛去时，但亚伯拉罕却仍旧站在耶和华面前（22节，暗示拦住上帝的去路）。亚伯拉罕的问题具有鲜明的立场说：“无论善恶，你都要剿灭吗？”，公义的上帝呀， “如果有50个义人呢？……如果有45个义人呢？……如果有20个义人呢？如果有10个义人呢？” 上帝的回答是：“为这十个的缘故，我也不毁灭那城。”
我们从这段对话看到什么？亚伯拉罕的恳切代求？在对话中，上帝不断显明的宽容怜悯？亚伯拉罕的安心回家？还是联想到现今世代与所多玛和蛾摩拉惊人的相似和需要（没有一个义人）？我自己特别感受到亚伯拉罕作为一个蒙恩的管道，在得知祝福和审判的奥秘后，立刻投入他在上帝救赎计划中对万国的祝福使命——为万人代求。同样，今天上帝透过众先知、使徒，特别是他的儿子耶稣基督，将一切关乎救恩和生命之道的奥秘给了我们。我们也会像亚伯拉罕那样，为那些生在罪恶中的人代求吗？你意识到在他们中间还有和罗得一样的你我的至亲和同胞吗？
3、亚伯拉罕带祷的实现——罗得一家逃离被毁灭之城（创19.1-29）。
那两个天使到所多玛救罗得一家的故事，充满了戏剧般的效果。他们受到罗得的款待，证实了那里人们的邪恶程度，向他们实行瞎眼的审判，并对罗得一家人提供了恩慈拯救逃避上帝公义的审判。注意到上帝拯救的应许总是给了立约之人的全家：
Gen 19:12 二人对罗得说：「你这里还有什麽人吗？无论是女婿是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。13 我们要毁灭这地方；因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。
但是，不是每一人都会有信心的回应。罗得女儿的未婚夫认为罗得向他们的警告是戏言，而他妻子对所多玛回头一望的眷恋，将他们永远的分开。感谢上帝，罗得和他女儿们跟随了天使的信息。
这与我们今天传福音时面临的情形有着惊人相似。我们对耶稣福音的回应决定了我们人们生命的归宿。感谢上帝，正如上帝当年纪念亚伯拉罕的缘故，就当神毁灭平原诸城的时候，正在倾覆罗得所住之城的时候，打发罗得从倾覆之中出来（Gen 19:29），如今更是因为亚伯拉罕的那个公义子孙——耶稣基督，“唯有他完全遵守上帝的道，秉公行义，使上帝所应许亚伯拉罕的话都成就了”（Gen 18:19），我们可以凭着信心对更多的证据和应许做出积极的回应。
今天的基督徒都从那即将灭亡之城中出来，进入了比罗得到的琐珥更美的城。希伯来的作者说， “亚伯拉罕因著信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的（希11:9 -10）。 ” 赞美上帝，我们同样凭着信心，进入了耶稣基督为我们预备的逃城——上帝之城。别忘了，亚伯拉罕的那一个子孙，仍然在天上为所有天父赐给他的人代求，而我们在祂旨意和应许中的一切祷告，包括对我们儿女、父母、朋友、同事都是“是”。
凭上帝的慈爱与公义活着
陈彪
署名大卫的诗篇几乎将他在人生不同时刻与上帝的关系都敞露在我们面前。诗篇第五篇的具体情形不详，可能是在遭受扫罗、外邦人或是他的儿子押沙龙追杀和逼迫的背景下，向上帝表达的悲哀情绪和呼求，及其信靠上帝产生的喜乐和安全。
诗篇第3-7篇，都属于哀歌类的。这与我们通常熟悉的赞美诗、感恩诗、智慧诗和君王诗有相当的不同。其实，知道如何表达自己的哀伤，特别是向上帝倾心吐意的“倒苦水”，往往我们健康属灵生活必然的组成部分。都知道极地空气必然是寒冷的，问题是你到哪去蔽寒过冬？
Psa 5
第一段1-3节，诗人表现出对上帝信靠的祈求；最后一段11-12节，诗人说投靠上帝的人，都在祂那儿得到了喜乐。
1 （大卫的诗，交与伶长。用吹的乐器。）耶和华啊，求你留心听我的言语，顾念我的心思！
2 我的王我的神啊，求你垂听我呼求的声音！因为我向你祈祷。
3 耶和华啊，早晨你必听我的声音；早晨我必向你陈明我的心意，并要警醒！
11 凡投靠你的，愿他们喜乐，时常欢呼，因为你护庇他们；又愿那爱你名的人都靠你欢欣。
12 因为你必赐福与义人；耶和华啊，你必用恩惠如同盾牌四面护卫他。
一大早就向上帝吐苦水，呈现了这个请求的急切之处。不但如此，上帝在早晨就已经在那里听他儿女的祷求。能够随时向我的王我的神来祷告——无论情况多么紧急，时间的早晚上帝都在那儿听我们的呼求。这真是一个极大的祝福。你有过去急诊看病的经历吗？那里，往往是病人等医生，少有医生等病人的事儿。
诗人是如何从焦急的状态，达成喜乐的境界呢？基于相信上帝对投靠祂、爱祂的义人，有护庇！上帝以祝福和恩惠形成盾牌来保护他的儿女。上帝是你的靠山吗？是你的盾牌吗？另外，虽然起初大卫的哀求来自个人的遭遇，他结尾的喜乐和保护确是关乎到所有上帝的子民（11节）。但是，蒙赐福和恩惠的义人确为单数！大卫是立约的代表，他的义行将关乎所有的以色列人的福祉。但是，大卫知道他不是一个完美的义人。正如在第7节他说的，他是凭上帝丰盛的慈爱进入祂的居所，而不是他自己的义行。换句话说，大卫都在指望在诗篇110中的“我主”和“永远祭司”的义行来得到上帝的保护。（“耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”和“耶和华起了誓，决不後悔，说：你是照著麦基洗德的等次永远为祭司。”）
第二（4-6节）和四段（9-10）为对称的段落，从上帝对恶事和恶人的憎恶发展到审判。
4 因为你不是喜悦恶事的神，恶人不能与你同居。
5 狂傲人不能站在你眼前；凡作孽的，都是你所恨恶的。
6 说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。
9 因为，他们的口中没有诚实；他们的心里满有邪恶；他们的喉咙是敞开的坟墓；他们用舌头谄媚人。
10 神啊，求你定他们的罪！愿他们因自己的计谋跌倒；愿你在他们许多的过犯中把他们逐出，因为他们背叛了你。
在此，诗篇上并没使用我们今天的流行说法，“上帝爱罪人，恨罪恶”。倒是说，“你不是喜悦恶事的神”和“凡作孽的，说谎言的，好流人血，弄诡诈的，都为耶和华所憎恶”。事实是不光是恶事遭上帝的审判，恶人本身是无法与圣洁之神在的。第10节提到了定恶人的罪和将他们逐出祂的面前（不与他们同在）。这或许是为何在天堂和地狱中，不光有义在天堂，有恶在地狱，还有义人和恶人分别在其中。这也是为何耶稣基督必须亲自死在十字架上，不仅担当信祂之人的罪过，还成了罪身的形状。罗马书和加拉太书都强调信徒（我们）是与主同死、同埋葬、同复活。感谢主，在基督里的人，我们不再被定罪。
我想大卫从悲哀中，能够在最后流出喜乐，一个绝不能忽视的转折点，就在于折磨他的仇敌——恶人，也是至高上帝的敌人。上帝会要来亲自按祂的时间和方式来处理他们，这给大卫和上帝的百姓莫大的安慰和喜乐。
第三段，上帝的慈爱和公义让我们存活。这个信靠上帝的委身是此诗篇的核心。
7 至於我，我必凭你丰盛的慈爱进入你的居所；我必存敬畏你的心向你的圣殿下拜。
8 耶和华啊，求你因我的仇敌，凭你的公义引领我，使你的道路在我面前正直。
诗人意识到他自己得以进入上帝的同在（帐幕），来朝见他的荣面，完全凭上帝丰盛的慈爱。为此，他决不想跟他的仇敌同流合污，反而，要祷告上帝助他按着上帝的公义来生活。这正表明他祷告中的真正委身，相信义人的祷告是大有功效，上帝必要来保护他的子民。寒冬过去后，必定是明媚的春天！