《上帝话语的教义》

原著：约翰 M. 傅瑞姆（2010）； 翻译：陈彪（2011-）

第三部分：上帝话语的本质

在第二部分，就有关对待启示和上帝的话语方面，我总结和评价了有代表性的现代神学家们在此领域的进路。这是我们目前所处的神学情况处境，在这个处境下我们被召再思这些教义。然而，在我们深思熟虑中决定性的声音必须是上帝自己的声音 。祂在圣经中的声音必须是我们的规范准则，成为决定我们当今谈论一切的尺度。因此，我视现代神学讨论为我们的“情况处境的角度”，视圣经的自我见证为“规范准则的角度”。圣经自己将告诉我们如何把它的教导应用在我们所处的情形中。

有人可能认为这种进路是循环论证，因为确定以圣经自身对启示的观点出发，我必然在开头的时候就预先设定了我的某些结论。比如，因为我坚持上帝是圣经的作者，我就会假定圣经自身的一致性，这就表达了圣经（在66本书卷中）自我权威的单一观点。

我在第一和四章，上面，其他地方 ，为这样的循环论证做了辩护。一旦任何系统寻求辩护自身的第一原则，它在至高权柄时，循环论证是不可避免的。一个理性主义必然透过诉求理性来辩护他的理性主义。一个穆斯林必然透过诉求可兰经为他的宗教作终极的辩护。当然，一个相信圣经有最高权威的人必然要诉求于圣经本身。

无论如何，那些事先确定不能委身于圣经权威的人，只少要调查一下圣经说了什么。当然，如果圣经自己否定它自己的权柄，基督徒（还有其他所有的人）也该否定它的权柄。但是，如果圣经确认它自己的权威，给出了足够的理由让人们来相信它的权威，那么，基督徒（还有其他所有的人）就应该接受它的宣告。

第八章    什么是上帝的话语？

韦斯敏斯德大要理问答第3问，“什么是上帝的话语？ ” 其答案是，“旧约圣经和新约圣经就是上帝的话语，是我们信仰和实践的唯一准则。”

许多基督徒几乎毫不迟疑的给出这个答案：上帝的话语就是圣经。这是正确的，就如我将论证的，圣经是上帝的话语，而且有着至高的权威。同时，毫无疑问，圣经是上帝给我们现今所有人生的充分启示（我认为要理问答要表述的要点就在于此）。然而，要说圣经是唯一的上帝所说过的一切话语，这就不对了。圣经自己就告诉我们，作为领受默示的使徒，给哥林多教会还写了另外两封信，却从未成为圣经的一部分（林前5.9，林后2.4）。更进一步说，有证据显明先知、使徒，还有耶稣绝对都还讲了受默示感动的话语，它们却没有最终成为圣经正典。此外，上帝也对天使讲话（诗103.30），向自然界讲话（诗147.15-18，148.8），这些话语我们都没有保留记载下来的形式。这些话语是上帝创造万有的手段（创1.3，6，9，等等，诗33.6，9）。因此，正如我们都已经意识到的，基督自己就是上帝的话语（约1.1,14）。

因此，上帝的话语要比圣经来得更加广泛，虽然圣经是上帝的话语。圣经是上帝话语的一个发言，或一系列的发言。但却不是上帝全部言说的话语。我们不必对此事实感到困惑或为难。承认上帝话语的更加广泛性，并没有在任何方面轻视祂记载的话语。事实上，当我们认识到圣经与其他上帝说出的话语之间的关系，我们反而对圣经的重要性得到了一个更加清晰和更加有力的观点。诗篇19篇告诉我们，上帝成文的话语（“耶和华的律法”，7节）与上帝掌管自然界的话语（1-6节）具有同样的能力和同等的可靠。类似的论点蕴藏在诗篇147.15-20中。

那么，我们又该怎样定义“上帝的话语”呢？上帝的话语当然是祂所要沟通传达的、祂曾说的、正在说的、和将要说的每一句话的全部集合。但是其实，它比这还要多，正如我们在第七章中看到的，在某种程度上来说，上帝的话语就是上帝祂自己。上帝在永恒中就在祂的三位一体中，圣父向圣子，圣子向圣父，两者向圣灵以及圣灵向两者，传达祂的慈爱与目的。这种传达对上帝的属性是根本性的。在他所有其他属性中，祂是一位讲话的上帝 。这是我在第二章中提到上帝是绝对的位格性时的部分含义。因为讲话是有位格存在的一种独特特质。作为广义的绝对位格的概念，一位说话的上帝是圣经信仰特有的概念。

因此，我们可以说上帝永恒的三位一体之间的讲话是上帝的必要属性，失掉了这个属性，祂就不再是上帝了。这样，如同其他上帝的必要属性一样，表明了上帝的本质，讲话就是上帝实在与真实的本质 。终极而言，上帝的话语就是上帝，上帝就是祂的话语。

此外，根据约翰福音1.1-14（参见第七章），“话语（道）”也特别用来指三位一体的第二个位格。把话语（道）视为上帝的属性和把祂看为永生上帝儿子的名称，在此并没有什么矛盾之处。圣父的属性是神格的属性，但是，同时祂也是第三位一体中第一个位格名称。圣灵也类似，祂的属性是神格的属性，是第三位一体中第三个位格名称。

因此，上帝的话语就是上帝祂自己，认识到作为说话的上帝，在永恒中就彼此传达和沟通。祂在三位一体之间的沟通，对于祂是谁有着根本和必要的含义。然而，基于祂的恩典和自由的抉择 ，他也向祂的创造物说话。这些传达并不是祂所有的话语，但是它们的确真是祂的言说和表达。

因此，重要的是要区别上帝的话语本身和用来传递话语的被造媒体，这前者具有纯粹的神性，而后者却是涉及到话语传递给我们的方式（我在第十二章和之后讨论到这一点）。创造主和被造界在圣经中的区别是根本性的，是无法妥协混淆的。因此，比方说，自然界就不是上帝的话语；它是被造的媒体，透过它上帝的话语临到了我们 。

为此，我将上帝的话语定义为，（1）就是上帝祂自己，从祂作为传达者的角度来看，还有（2）就是祂自由与祂创造物沟通的全部集合。在此书中通常我使用定义（2）。当然，我们仍然需要探讨探讨定义（1），及其认识两者之间的关系 。

《上帝话语的教义》

原著：约翰 M. 傅瑞姆（2010）； 翻译：陈彪（2011-）

第二章    主权与话语

如果我们要理解上帝话语的本质，我们必须当然要认识涉及到这位讲话之上帝的一些属性。在我其他的著作中（特别参见《上帝的教义》中前七章），我列举了圣经中的上帝与其他宗教的神祗和哲学家的原则之间差异的一些重要方面。

上帝是绝对的位格存在

圣经中的上帝是宇宙至尊的主宰：永恒，不变，无限。他是自存（self-existent），自证（self-authenticating），和自恰（self-justifying）。他的存在或他的需要不依赖与其他的实体。然而，他不光是绝对的，他也是有位格的，是绝对的位格存在。

更进一步讲，圣经中的上帝不光有位格，祂有三个位格。比如，祂的自爱在圣经中，不是基于自我陶醉者的模式，像一个人的自我欣赏（虽然上帝即便是那么做也没有错）。相反，祂的自爱是完全位格际的：圣父爱圣子，圣子爱圣父，而祂们两者的爱环绕着圣灵，同时圣灵爱着圣父和圣子。上帝是我们的至高模式，不光是在个人的品格方面，还包括人际关系。

其他宗教和哲学尊崇绝对的存在，比如印度的婆罗门，希腊的宿命，亚里士多德的第一推动者，黑格尔的绝对精神。但是，这些存在没有一样是有位格的。他们不认识我们，也不爱我们，也不做抉择，不会计划历史。就我们目前的主题而言，最为糟糕的是他们无法向我们讲话。

另外的宗教和哲学尊崇有位格的神灵，比如迦南，希腊，埃及，巴比伦，印度的泛神论，和现代的异教徒。然而，这些有位格的神灵没有一位是绝对者。唯有圣经的信仰是有绝对位格的至尊者。唯有在圣经的信仰中至高者讲话。而且，唯有在圣经的信仰中，说话的上帝是绝对的存在，祂表明祂不依赖于祂自身之外的任何实体或事物来证实他的讲论。

考量这个神奇重大的事实，天地万物的创造主，全权掌管浩瀚宇宙的所有事物，却真实地认识和关爱人类，成为我们的朋友——祂竟然跟我们说话。

当然，还有一些其他的宗教接近一个绝对位格上帝的圣经理念。它们包括伊斯兰教，犹太教，耶和华见证人，摩门教等等。 他们把自己表述得好像相信那位至尊存在是一位绝对的位格。我相信这个宣称是与他们宗教中的内涵不一致的。显然，这些宗教中没有一个会接受圣经中具有绝对三个位格的上帝。但是，我要表达的观点是， 尽管这些宗教都宣称相信这个来自圣经的绝对位格的上帝，原因在于这些宗教都深深地受到圣经的影响，虽然他们经常会偏离它。

上帝是造物主

上帝绝对三一位格与这个世界的关系，表现在造物主与受造物的区别。祂是绝对的，而我们不是。范泰尔用一个图画表达这种区别，一个大圈（上帝）和一个在下面的小圈（创造界）。上帝和宇宙是彼此有别的。宇宙永远不会变成上帝，上帝当然也不会成为受造物。就是在基督的位格中，上帝与人类最亲密的联合里，都没有二性的混乱或混淆（根据迦克墩信经）。在道成肉身里，上帝没有放弃祂自己的神性，确实披戴上了人性。在救赎中，我们不会变成上帝，而是学习按照忠心受造物的身份来事奉祂。

与此同时，造物主与受造物并非彼此相距遥远。这一点也可从基督的位格中体现出来，神性和人性是不可分离，虽然有别。的确，造物主总是与祂的受造物有关联。对受造物而言，最重要的就是他与造物主的关系。受造物的生命，在每一个方面，每一个时刻，能够可能和有意义，只因与祂的关系。我们生活、动作、存留，都在乎祂（徒17.28）。

上帝是圣约之主

造物主与受造物是其圣约之主。主在希伯来文中是“雅魏”（耶和华，出3.15），是上帝想要祂的百姓永远铭记祂的名字。因此，在圣经中主要的信仰认信使承认上帝的主权（申6.4-5，7.5，17，8.22，10.2，14.4等）。因此，旧约圣经的主要信息是“上帝是主（耶和华）。”新约圣经的主要信息是“耶稣基督是主。”

说上帝是主（耶和华）就是在说其他任何一切都是祂的仆人。主仆的关系被称为约。就像上面（2）中提到的，主和仆之间不能混淆。

在圣经中，上帝的圣约主权有三个方面的内涵：（i）上帝，透过祂全能，对创造界有完全的掌管。（ii）上帝所说的一切具有终极的权柄，正如我们前面讨论过的那样。（iii）做为立约的主，祂带领创造界（创造的部分，如以色列或教会）进入与他特别的关系，这关系导致祝福或诅咒。因此，祂总是与他们同在的。祂以会幕和圣殿的方式确实与以色列同在。在耶稣基督的道成肉身里，祂变成确定性的与我们同在。而且祂的圣灵住在新约信徒里面，是他们成为祂的圣殿。真正的上帝是与“上帝与我们同在”，以马内利。

我把上帝的掌管，权威和同在称为是三个“主权属性。”　我认为在这三个属性与三位一体的三个位格之间存在某种关系：大体来说，圣父勾画了上帝对自然和历史的永恒计划（权柄）；圣子是具体完成了这个计划（掌管），而圣灵将其实行在每个人和事上（同在）。这个三角关系在圣经教导的许多领域中回响，而且就像我们将要看到的，它会贯穿一致的在上帝话语的圣经教义中反映出来。

就像前面的主权神学的书一样，我也将突出三重“角度”的方法来全面透视整个的实体，这对应于三个主权属性：在情况处境的角度上，我们将考察自然和历史，把它们做为发生在上帝掌管能力之下事件。在规范准则的角度上，我们将检识世界，把它作为上帝对我们的权威启示。在存在动机的角度上，我们将把焦点对准我们内心，我们个人的经历，在此上帝已经选择亲近我们。这些是不同的角度，因为没有考量其他两个角度，我们就无法全面的认识其中一个角度。

如果上帝要与祂受造物沟通，很显然，他必须作为主来沟通，因为这本来就是祂的所是。在祂向我们讲话时，祂无法放弃祂的主权。为此，祂传达给我们的话语必须带着绝对的能力（能够达成它的目的，赛55.11），权柄（无可置疑，罗4.20，正如我们前面描述的语言权威在于产生义务和责任），和同在（话语是上帝位格的居所，约1.1，希4.12-13）。上帝的话语就是主的话语。因此，正如我们前面讨论的那样，它不可能不是位格性的话语。