²⁴ 于是，摩西听从他岳父的话，按着他所说的去行。

²⁵ 摩西从以色列人中拣选了有才能的人，立他们为百姓的首领，作千夫长，百夫长，五十夫长，十夫长。

²⁶ 他们随时审判百姓，有难断的案件就呈到摩西那里，但各样小事他们自己审判。 (Exo 18:24-26 CUS)

这里摩西的岳父叶忒罗带着摩西的妻子和孩子一起来看摩西，结果就看到摩西一个人在处理以色列200多万人的事情，每件事都是事必躬亲，结果就在摩西的帐篷面前排起了长队，不知道要处理到什么时候。所以叶忒罗就给摩西出了个主意，让他将这些事情委派下去，可以在以色列当中设立千夫长，百夫长等等。这样摩西就不必事必躬亲，而且百姓也无需都到摩西的帐篷前面排队，而摩西也不必成为整个事件当中的瓶颈。

委派是管理里面一个很好的方法，也是一门艺术。怎么样委派？委派给谁？都是需要智慧，也是需要认真思考的。在这里叶忒罗的建议当中就包含了选择委派对象的智慧。在21节中说，叶忒罗对摩西说，你要选择那些敬畏神的，诚实无妄的，恨不义之财的。敬畏神是首要的前提。其他的品德都是建立在这一项上面的。有的人诚实，也恨不义之财，但是却不敬畏神，这样的人，我们不敢委派。因为人是会变的，你不知道他什么时候就变得不再诚实了。只有敬畏神的人，才是永远超好的方向去变。有些人敬畏神，但是在目前阶段，却不一定诚实无妄，也不一定恨恶不义之财。这些人将来可能会改变，但是目前并不适合被委派成为千夫长，百夫长等等。所以首先选人就是需要有智慧的。其次如何委派也是需要有智慧的？在具备这些品质的人当中，每个人的能力也是不一样的。每个人对他的职位，工作的能力匹配也是不一样的。所以如何委派，需要考虑每个人不同的经验，技巧和能力。对于没有经验，能力弱一点的，可能需要给他更多的命令，让他在执行这些命令当中积累起经验和能力。对于能力较好的一些人，可能就需要更多的指导，给他一定的空间。对于很有经验，有能力的人，可能就需要给他更大的空间，更大的自由度。这些都需要识人的智慧，用人的智慧。所以有些人可以做千夫长，有一些暂时只能做十夫长。如何将这些不同的人放在不同的职位上面，这些都需要认真考虑。好在摩西在和他们一起的时间当中，和他们同甘共苦的过程当中，积累了对这些人的认识，所以才可以很快的选择出来不同的人，放在不同的位置上面。认识一个人，需要很长的时间。但是在同患难当中，却是能很快的认清一个人。

教会里面也需要有这些管理方面的智慧。教会虽然不同于其他的群体，弟兄姐妹是一个爱的群体。但既然是一个群体，就需要有管理方面的技巧和智慧，好让每个人都可以参与进来。不同的人做不同的事情。大家一起在神的家里彼此服侍，共同团契，将荣耀归给我们的神。

¹¹ 摩西何时举手，以色列人就得胜，何时垂手，亚玛力人就得胜。 (Exo 17:11 CUS)

和亚玛力人在利非丁的战斗是以色列人的第一场战斗。所以上帝可以借着这一场战争给以色列人留下很多很深刻的教育意义。在这场战争中有一个奇怪而有趣的事情。就是摩西举杖的事情。摩西，亚伦，户珥和约书亚带着以色列出去征战亚玛力人。约书亚带着军队和亚玛力人的军队一起战斗。摩西，亚伦和户珥上到山顶。摩西举着杖。什么时候杖举起来，以色列人就得胜。什么时候杖放下，以色列人就溃败。这是什么意思？上帝要借着这事情传递给我们什么样的信息呢？

很显然，我们知道战争的胜败，不在于摩西是否举起杖。而在于上帝是否帮助以色列人，在于上帝的心意。那么为什么上帝在这里要将他的心意等同于摩西的举杖，并透过摩西的举杖这个符号来表现出来呢？杖举起，以色列胜，杖放下，以色列败。上帝为什么要这么做？首先，我们要知道这柄杖，是摩西在埃及施行神迹的时候所用的杖。摩西用这杖触碰尼罗河的河水，河水就变成了血。触碰红海的海水，海水就从中间分开。用这柄杖击打磐石，磐石就流出水来。所以这柄杖在以色列的眼中那就是上帝的象征。它代表着上帝的同在。所以当杖被举起的时候，在下面争战的以色列人看到被举起的杖，就知道上帝和他们同在。反之，当杖放下的时候，就没有上帝的同在。上帝是用这样的符号来告诉以色列人以及后来的我们，以色列和亚玛力人战争的胜败取决于是否上帝与他们同在，与他们同行。所以我们无论做什么事情，是否与上帝同行很重要。正如诗篇127篇所说， “若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然儆醒” 。

当然，我们也可以认为这个杖就是喻指耶稣基督，所以当耶稣基督被举起的时候，众人仰望被举起的耶稣基督，仰望在各各他山上的十字架的时候，透过耶稣基督，我们所看到的是耶和华笑脸帮助我们。因为基督已经担当我们的罪，在基督里面，罪被赦免，上帝以慈爱和恩典来待我们。所以在基督里面，上帝是帮助我们的上帝。所以以色列可以得胜。正如在民数记24章摩西举铜蛇的事情一样。众人仰望铜蛇，就得医治。无论如何，都是告诉我们，我们只有依靠上帝，才能成事。

⁴ 耶和华对摩西说，我要将粮食从天降给你们。百姓可以出去，每天收每天的分，我好试验他们遵不遵我的法度。 (Exo 16:4 CUS)

²⁰ 然而他们不听摩西的话，内中有留到早晨的，就生虫变臭了，摩西便向他们发怒。 (Exo 16:20 CUS)

²⁶ 六天可以收取，第七天乃是安息日，那一天必没有了。

²⁷ 第七天，百姓中有人出去收，什么也找不着。 (Exo 16:26-27 CUS)

以色列行走在旷野里面，没有食物，他们就开始向上帝抱怨。上帝就赐下吗哪来供应他们。吗哪，圣经上说是白色的，像芫荽的种子。芫荽就是香菜的学名。其实是很小的颗粒。吃起来的口感像加了蜜的waffle。中国人早餐不太喜欢吃waffle。但是对美国人来说，却是很喜欢的。吗哪是上帝给他们的供应。他们在旷野四十年，上帝一直用吗哪来供应他们。所以吗哪是上帝给他们的祝福。他们不用耕田，就可以享受上帝的供应。虽不用耕田，但是还是要劳作的。收取像芫荽种子一样大小的吗哪，够一家人吃，也不是一件简单的事情。从圣经上来看，他们是一早就起来收取，一直收取到太阳变热的时候，大概应该是早上10-11点左右。所以从这里可以看出，基督徒应有的工作观：上帝是供应者，但是我们需要工作，才能够获得。

但是吗哪同时也是上帝给他们的试炼。在第4节中，上帝给摩西说的很明白，我好实验他们遵不遵守我的法度。他的法度是什么？在这里就是有关如何收取吗哪的法度。从他们是否愿意遵守如何收取吗哪的法度就可以看出他们是否愿意选择相信和顺服上帝。具体来说，只有两条。第一，就是每天收每天的份，不可留下来到第二天。第二，就是第六天的时候要收取两份，第七天不可出去收取。然而我们在20节和26节可以看到以色列 人两条都违反了。在20节，他们当中有一些人就留下一些吗哪到第二天，结果这些吗哪就生了虫子，发臭了。在26节，有人第7天出去收取吗哪，结果什么都没有。所以以色列人两条都没有遵守。

我们在这里可以稍微有点灵意解经。吗哪是上帝的祝福。但是当以色列人贪得无厌要多留一些吗哪的时候，吗哪就会生虫子，发臭。吗哪发不发臭，完全在于上帝的旨意。第6天收取的，第7天就不会发臭。而且，在33节，上帝吩咐摩西收取一罐吗哪，放在约柜里面，直到永永远远。所以这里的引申是什么？就是我们生命当中有很多东西是上帝祝福，是很好的东西。但是当我们贪心起来的时候，这些好的东西就会生虫，发臭，变成不好的东西。比如说，钱是好东西，但是当我们一心追求钱的时候，我们身上就会有铜臭味。其他的东西也是一样。再举个例子，比如说休息，放松，也是必要的，适当的休息和放松是对我们有益的。但是如果过渡，就会懒惰，从而发臭。其实在我们的生命中，上帝给我们很多好东西，很多的祝福，但是当我们以这些东西为我们一生所追求的目标，当这些东西成为我们的偶像的时候，上帝就会让这些东西生虫，发臭。正如吗哪一样。上帝让我们看到，是上帝在供应我们。我们的依靠是上帝，而不是我们自己的聪明和筹划。所以在这样的试炼当中，上帝操练的是我们对他的信心，以及依靠和顺服。

² 耶和华是我的力量，我的诗歌，也成了我的拯救。 (Exo 15:2 CUS)

在以色列安全过红海之后，摩西写下这首诗歌。赞美上帝的作为和能力。在这一句里面，摩西说耶和华是我的力量，我的诗歌，我的拯救。在这里我们可以思考这三个词：力量，诗歌，拯救，所代表的意义。

当摩西说耶和华是我的力量的时候，他知道光靠他一个人的力量是无论如何也无法带领以色列人离开埃及的，他也知道只靠以色列人自己的力量也没有办法做到这件事情。他知道神是他的力量。在带领以色列人出埃及这件事情上面，神展示了他的能力和力量。以致于让法老和埃及人不得不让以色列人离开，而且是送了他们很多的金银。所以上帝是大能的上帝。只是他的做法在事前没有人可以看透。对我们来说也是一样，我们的上帝永远不缺能力。只是上帝有他自己的方法来展示他的能力，而不是按照我们的想法。

耶和华不但是我的力量，也是我的诗歌。诗歌，我们口里在唱，心里也在和。诗歌对一个人的影响不是停留在外表，而是深入到灵魂层面，他影响到我们的理性，情感等等。诗歌也是美，是艺术。上帝彰显他的能力不是粗暴的彰显，而是有他奇妙的作为和安排。整个出埃及的过程是上帝奇妙的安排，就好像一首诗歌。深深的烙印到以色列的灵魂深处。从这里也看出摩西看他与神同行的人生为一首诗歌。信主的人，一生虽然有难处，有不如意的时候，但是因着与神同行，所以就成为一首美丽的诗歌。

最后，耶和华不但是摩西的力量，诗歌，也是他的拯救。上帝是独行奇事的神，是他拯救以色列人脱离埃及的奴役。同样上帝不单是摩西的拯救，是以色列人的拯救，也是我们的拯救。他拯救我们脱离罪，脱离死亡，脱离那永远的，令人绝望的结局。带领我们进入他爱子的国度，让我们的一生有盼望，有意义。我们活着，不再是为过程而活，而是有终极的意义。