15因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，

16就为你们不住地感谢上帝。祷告的时候，常提到你们，

17求我们主耶稣基督的上帝，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他，

18并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；

19并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，

20就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，

21远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。

22又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。

23教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。

 

 

智慧和启示之灵

The Spirit of Wisdom and Revelation

1 引言

 

15因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，

16就为你们不住地感谢上帝。祷告的时候，常提到你们，

17求我们主耶稣基督的上帝，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他，

18并且照明你们心中的眼睛，

在前面1：1-14节保罗向以弗所的众圣徒讲述了上帝的救恩计划之后，在这一段15-23节是保罗为以弗所众弟兄姐妹的一个祷告。这个祷告是从一个为父为母的牧者之心发出来的。从这个祷告里面我们看到保罗对以弗所的众弟兄姐妹的挂念和属灵上的关心。他盼望他们可以真正明白上帝的奥秘和能力，能够看到将来的荣耀和盼望，并因此过一个得胜的生活。今天我们就来看看保罗为以弗所众信徒的祷告。

首先在16节，保罗说到，他常常为他们感谢上帝，常常在祷告当中记念他们。保罗在这里用了一个动词：“不住”，就是不停止。从这个动词里面我们可以看出保罗对他们的爱和挂念。他不停的为他们祷告，感谢神。17-23节是祷告的内容。保罗常常为他们祷告的内容。15节告诉我们，保罗为什么为他们祷告。祷告的原因是什么？或者说，是什么促使保罗不住的为以弗所的信徒祷告。

15节里面保罗其实提供了两个原因。第一个原因是“因此”。这个“此”指代的是上面1-14节所将的内容，具体的说，应该是3-14所讲的内容。就是上帝的救恩计划。上帝拣选了以弗所的信徒，上帝赦免他们的罪，上帝立他们为继承人将来要继承产业，上帝赐下圣灵作为他们将来的凭据。“因此”，就是因着上帝在以弗所的信徒身上所做的这些所有的工作，给他们所有的祝福。因此，保罗为他们不住的祷告。所以这个祷告是从上帝的心意出发的祷告。愿上帝的旨意成就，成就在以弗所的众圣徒身上。这样的祷告是蒙上帝所喜悦的。

第二，保罗在这里讲到他不住的为以弗所众圣徒祷告的第二个原因是因为他听道他们的信心和爱心。这个信心是对主耶稣基督的信心。这个爱心是对众圣徒的爱心。这个信心和爱心之间是有关系的，因为信心才会产生爱心。爱心是信心的结果。以弗所的基督徒他们相信主耶稣基督是救主，接受主做生命的主， 并将自己降服在主耶稣基督的主权下面，这样的信心就产生出行为的果子，就是对众圣徒的爱。保罗听见他们的爱心，和信心，就不住的为他们感谢上帝，为他们祷告。

这两个原因是关联在一起的。第一个原因是上帝的拣选，第二个原因是以弗所信徒的回应。第一个是上面的原因，第二个是地上的原因。第一个是第二个的原因，第二个是第一个的印证。保罗因为这两个原因，就知道他们是真正得着上帝，所以为他们感恩，也为他们不住的祷告。

那么保罗祷告的内容是什么呢？保罗为他们祷告，祈求上帝，就是主耶稣基督的上帝，荣耀的父，赏赐以弗所的信徒。赏赐他们什么呢？赏赐这个动词有两个宾语。第一个是智慧和启示的灵，第二个是心眼的打开。首先保罗祈求上帝赐给他们智慧和启示的灵。这个智慧和启示的灵就是圣灵。保罗为什么求上帝赐给我们圣灵呢？我们相信主的那一刻，圣灵不是就已经住在我们的里面了吗？如果这样保罗为什么还祈求上帝赐给我们圣灵呢？其实在这里保罗并不是否认圣灵住在我们的里面，而是祈求上帝透过圣灵赐给我们智慧和启示。保罗在林前2：10说，“因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了”。在15节紧接着又说，“属灵的人能看透万事”。属灵的人可以参透万事，是因为有圣灵住在他的里面，而圣灵是智慧和启示的灵。

这个智慧和启示的灵，后面有一个修饰词，就是对上帝的知识，是对上帝的认识。这是什么意思呢？这个意思就是，这个启示是对上帝知识的启示，这个智慧是对认识上帝的智慧。我们的知识可以分为三类，一是对上帝的知识；二是对这个受造界的知识；三是对我们自己的知识。这三个知识，只有我们认识上帝，我们才能真正的认识受造界，认识我们自己。所以这个关于上帝的认识和知识就非常的重要。

保罗祈求上帝赐给以弗所的信徒的第二件事就是，他们心眼的打开。其实这两件事情是同一件事情。因为只有圣灵的光照我们的心眼才可以打开。保罗就是在这里祷告上帝，使用圣灵打开他们的心眼，是他们可以看见。

所以保罗在这里是祈求上帝将关于上帝知识的智慧和启示透过住在圣徒里面的圣灵赐给他们，并打开他们的心眼。

 

2 明白我们的盼望

 

18．。。。。使你们知道他的恩召有何等指望，

 

打开他们的心眼做什么呢？在18节有一个目的状语从句告诉我们，保罗为他们祷告祈求上帝赐给他们启示和智慧的灵，打开他们心眼的目的是什么。这个目的就是要使他们看见。中文在这里将这个动词翻译成为“知道”，其实这个动词的原义是“看见”，也可以引申为“知道”。在这里应该翻译成为看见。因为心眼的打开，不单是知道，而且是亲眼的看见，不是透过肉体的眼睛的而看见，而是透过心里的眼睛的看见。

看见什么呢？第一个要看见的东西就是盼望。盼望是什么？保罗在哥林多前书13章说，如今常存的有信，有望，有爱。保罗在这里总结对我们基督徒来说最重要的三件事情，其中一件就是盼望。人若有了盼望，他的一切就依附这个盼望而进行了。Angelus Silesius 写道： “盼望是我朝圣的手杖，引领我向前迈进，忍耐是我旅程的征衣；持盼望和忍耐，渡过敌人的险地，直达那永恒无穷之境”。所以盼望很重要。盼望可以产生无穷的力量，是我们可以在艰苦的环境中坚持下来。我们知道上一世纪20-40年代的时候，中国正处在风雨飘摇的境况之中。很多的中国人都希望中国可以脱胎换骨，重生，有一个新的中国。就是在这样的一个境况当中，有一批的年轻人抓住了共产主义的信仰，盼望共产主义可以带领中国人找到出路。我们且不说这样的盼望是否正确，但是当时很多的年轻人就是为了这样的信仰献出了自己宝贵的生命，至死不悔。

砍头不要紧

只要主义真

杀了夏明翰

还有后来人

我们今天再来看我们小的时候学的这首诗的时候，觉得哭笑不得。但是这首诗告诉了我们盼望的力量。这些人可以为了一个错误的信仰应许他们的盼望抛头颅，洒热血。今天我们有上帝，这个宇宙的创造主，应许给我们的盼望。我们如果真的相信上帝应许的盼望，我们又会有什么样的力量呢？

那么我们基督徒的盼望是什么呢？我们盼望：

1. 我们可以脱离罪的辖制，不再受罪的影响。我们今天虽然成为基督徒，我们还是会受罪的影响。我们盼望有一天我们可以完全不受罪的影响，过一个自由的生活。
2. 我们可以不再有苦难，不再有眼泪，哀伤。我们今天已经又心里的平安，但是我们在这个世上还是会有苦难，难处，我们盼望将来有一天，我们不但心里有平安，外面也有平安，不再有难处，悲哀和眼泪。
3. 我们盼望天上的耶路撒冷，上帝自己建造的城。和亚伯拉罕一样，我们盼望我们可以回到天上那荣美的家乡，不是忍受所造的。
4. 我们盼望基督的再来。我们盼望基督再来，施行公义，审判者地上一切不公义的事情，盼望神的公义在全地得以彰显。
5. 我们盼望羔羊的婚宴，和基督亲密的关系。我们盼望基督再来接我们到天父上帝那里，在那里我们可以和上帝有亲密的关系。上帝是我们的神，我们是他的儿女。
6. 我们盼望将来的荣耀。将来在荣耀中与主相聚。
7. 我们盼望将来的赏赐。做工的工价的赏赐。我们盼望上帝对我们说，你们是忠心又良善的仆人。

这些都是基督徒的盼望，是上帝所应许我们的。最后一点，这盼望是恩召的盼望。什么意思？恩召，这个名词在希腊文里面是所有格形式。希腊文中的所有格其中有一个情况就是可以表示“产生”的关系。什么意思？就是这个盼望是由恩召产生的。恩召所产生的盼望。上帝有效的恩召产生这个盼望。所以这个盼望的原因不在于我们自己的行为，也不在于我们自己的优越，而只在于上帝有效的恩召。所以这样，就给我们很大的安慰，让我们知道，我们的盼望并不会因为我们的行为好坏而失去，因为这个盼望的保证乃是在于上帝有效的恩召。

这是第一点，保罗向上帝祷告我们所要看见的，就是恩召的盼望。

 

3 明白我们的产业

 

他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；

 

保罗向上帝祷告让我们看见的第二点就是所得产业的荣耀。这里保罗希望我们看见的就是那个荣耀，那个丰盛的荣耀。什么的荣耀？就是所得的产业 的荣耀。产业，中文这里翻译成为基业，原文的意思是遗产，就是父亲死后留给孩子的遗产。这里当然不是指上帝会死，而是指上帝所有的祝福都会赐给我们。因为我们知道，在古时，一般一个老父亲过世后，他的所有的财产都会留给他的儿女。所以这里用这个词，强调的是上帝所有的祝福，都会给我们。我们在基督里，基督在我们里面。我们和基督联合成为一。借着与基督的联合我们与上帝联合，所以我们与上帝成为一。当然这里的“一”并不是指质的改变，不是说我们就变成了上帝。而是说我们和上帝的联合，上帝所有的都会给我们。但是这里的分享，并不是上帝本体的分享，而是指上帝所有的祝福和福气的分享。具体的来说这个基业包括：

1. 自由。从罪中的自由。不再受罪的影响和捆绑。
2. 上帝的喜悦。
3. 做工的赏赐。
4. 永生。
5. 上帝的同在。

我们可能还可以往这个列表里面添加。保罗的祷告就是求上帝让我们看到我们将来所得的产业的丰盛的荣耀。

“在圣徒中”告诉我们，我们将来是和所有的圣徒一同得这些产业的。正如希伯来书所告诉我们的，“因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全”。这里“他们”，指的是以往的圣徒。“我们”指的是我们现在的基督徒，以及我们之后的基督徒。这个美好的产业，是上帝为所有他的儿女一起预备的，要我们一同得。所以基督徒不是个人主义，而是要一同得。所以我们需要教会，我们需要团契，我们所有得基督徒都是一体，在基督里面合一。

这是保罗希望上帝让我们看到的第二点，就是将来所得产业的荣耀。

 

4 明白上帝的权能

 

19并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，

20就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，

21远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。

22又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。

23教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。

 

保罗在这里希望我们看到的第三点就是上帝的大能。19-20这两节的直译是这样的。“并看见他在我们这些信的人身上的能力是何等的浩大，就是透过他大能的工作所彰显的。这工作是他做在基督里面的，使他。。。”。

所以首先这个能力是在我们信的人身上的能力。保罗在这里祷告希望我们看到的能力，不是神创造这个世界的能力，也不是他护理这个世界的能力，而是在我们这些信的人身上所展现的能力。这个能力是什么能力呢？就是使死人复活的能力。在马太福音12章，当文士和法利赛人要求耶稣显神迹给他们看的时候，耶稣说，在这个世代除了约拿的神迹，就再也没有神迹给你们看。但是如果我们去看四福音的话，我们就知道耶稣行了很多的神迹，他赶鬼，他医病，使瘸腿行走，使瞎眼看见；他平静风浪，在海面上行走。那么耶稣为什么说除了约拿的神迹就没有别的神迹呢？因为约拿的神迹就是死而复活的神迹。这个世代最大的神迹就是死里复活的神迹。而我们信主的人正是经历这个死而复活的神迹。当我们愿意打开我们的心门，接受主耶稣基督为我们的救主的时候，我们的灵就复活了，我们就经历了死里复活的神迹。所以保罗要我们所看到的这个能力，是上帝做在我们信主之人身上的能力。

其次，这个能力是透过上帝大能的工作彰显出来的，而这个工作是在基督里面的工作。约拿被大鱼吞到肚子里面，三天后又被吐出来。我们知道这个神迹其实指向的是主耶稣基督的死里复活。我们的死里复活，是因为基督的死里复活。上帝的大能工作，首先是在基督里面的工作。这就包括两个方面的意思。首先，它是透过基督而完成的。所以上帝首先是基督从死里复活，让他坐在天父上帝的右边。所以保罗在20-21节用了两个动名词来告诉我们，上帝大能的工作首先如何通过基督来完成。第一，他是基督从死里复活。第二，他使基督坐在他的右边。右手边，通常有两个含义。第一，一个人让另一个人坐在右手边，那么这个人就是他所喜悦的人。第二，右手，代表能力。所以第一，基督是上帝所喜悦的。“这是我的儿子，我所喜悦的”。这是从基督的人性来说，基督选择完全的顺服，所以是上帝所喜悦的。第二，基督是上帝的能力。基督在十字架上的赎罪，彰显出上帝的能力，他有能力拯救罪人，而基督就是他的能力所在。

所以基督要坐在上帝的右手边，“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的”。这句话的意思很明显，就是基督要做王。成为万王之王。他要超过地上一切的君王，权势。不单是今世，而且也是来世。今世是从起初神创造天地开始，到基督再来世界末日结束。来世是从基督复活开始，一直到永远。基督无论在今世还是在来世都是要做王，万王之王，超越所有的权势和君王。

最后这个工作，也包含上帝是万有都服在他的脚下，是他成为教会的万有之首。这里有两句话，两个动词。第一个使万有服在他的脚下。包括信的和不信的。但是主要的聚焦点应该是在不信的。因为服在脚下这个表述含有审判的意思。比如说启示录1：15，约翰所看到的异象中，人子的“脚好像在炉中锻炼光明的铜”。这个就是代表审判。所以基督要做王，要审判世上的一切。在现在，在今世，是用福音来审判。信的人有永生，不信的人，罪已经定了。第二句话，基督要做万有的头。后面有一个短语，一个与格的短语，这个与格表示限定范围，限定万有的范围。“在教会里”。所以这一句的第二个万有是教会里的万有。也就是说，基督要做教会的头。这一句主要是讲信的，讲教会。讲基督和教会之间的关系。基督是头，教会是他的身体。基督是教会里面所有事情的头。基督和教会之间是一个联合，是“一”的关系，基督在我们里面，我们也在基督里面。所以这两句风别讲了两件事情。第一句是针对不信的，基督是万王之王，他要审判，现在正在用福音审判，将来还要审判。第二句是针对信的，他是头，是万主之主，是教会一切事情的主。

而这个教会，就是基督的身体，“是那充满万有者所充满的”。最后面这一句是基督的身体的同位语。所以这一句的意思就是基督的身体，就是教会，是那充满万有者所充满的。其实这里的中文翻译有些问题。希腊文的“πλήρωμα”的愿意是充满，但是也可以引申为“完全”，“实现”。比如说在罗马书的13：10，“所以爱就完全了律法”。这里你显然不能够翻译成为，爱就充满了律法。而要翻译成为完全，意思就是爱是律法的实现。在这里也是一样，应该翻译成为“完全”或者“实现”。所以这一句话就是，基督的身体，是那充满万有者的完全。这句话里面，那充满万有者，指的是圣子，基督的神性。太初有道，到与神同在，道就是神。万有是借着他所造的，凡被造的没有一样不是借着他所造的。希伯来书1章，神用他全能的命令托住万有。所以道就是那充满万有的。这里指的是基督的神性。那充满万有者的完全，这里的完全特别是指基督的人性。基督从神性上来说，他已经是完全的，所以不需要再完全，也不能再完全。但是从人性上来说，上帝心目中那个大写的人，基督是头，教会是身体。所以教会作为基督的身体，就是基督人性的完全。正如保罗在歌罗西书1：24节所说，他的受苦为教会，就是为基督的身体，补全了基督所受患难的缺欠。保罗的这句话就是指着基督的人性所说的。所以当教会的数目全了，教会和基督的联合，所形成的这个大写的人，就是基督的人性的完全。

总结来说。这就是上帝在我们这些相信的人身上所做的工作，所施行的能力。他使他从死里复活，坐在他的右边，又使他成为万王之王，万主之主。最终要是上帝心目中的那个大写的人完全。保罗祷告，盼望我们可以看见上帝在这些工作中所彰显的浩大的能力。

 

5 应用

 

所以总结来说，保罗因为上帝的拣选和看到以弗所教会的弟兄姐妹的信心和爱心，就为他们从心里感谢上帝，并不住的为他们祷告。求上帝赐给他们启示和智慧的灵，开他们的心眼，使他们可以看见，1，恩召的盼望；2，将来所得产业的荣耀；3，上帝在我们这些信的人身上的大能。保罗盼望他们看到这些，可以面对他们在这世上的难处，逼迫，可以因着这个美好的盼望，被将来的荣耀所吸引，靠着上帝的大能胜过难处，罪恶，过一个成圣的生活。

保罗的祷告对我们今天也同样的适用。

我们需要看到这个恩召的盼望，并将我们的生活按照这个盼望来安排，使我们的生活和我们的盼望一直。

我们需要看到将来所得产业的荣耀。愿这个荣耀吸引我们，就让我们轻看这个世界的荣耀，也因此可以忍受这个世界的苦楚。愿这个荣耀吸引我们，成为我们生活的动力。

我们也需要看到上帝在信他的人身上的大能。这个大能是使死人复活的大能，是使生命改变的大能。是神透过基督而完成的，神要是基督成为万王之王，万主之主。愿我们可以依靠这个大能，胜过罪恶，胜过肉体的情欲，眼目的情欲和今生的骄傲，成为神所喜悦的样式。

愿荣耀归于上帝！

1 耶和华晓谕摩西说，

² 你打发人去窥探我所赐给以色列人的迦南地，他们每支派中要打发一个人，都要作首领的。 (Num 13:1-2 CUS)

²⁷ 又告诉摩西说，我们到了你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜之地。这就是那地的果子。

²⁸ 然而住那地的民强壮，城邑也坚固宽大，并且我们在那里看见了亚衲族的人。 (Num 13:27-28 CUS)

³² 探子中有人论到所窥探之地，向以色列人报恶信，说，我们所窥探，经过之地是吞吃居民之地，我们在那里所看见的人民都身量高大。

³³ 我们在那里看见亚衲族人，就是伟人。他们是伟人的后裔。据我们看，自己就如蚱蜢一样。据他们看，我们也是如此。 (Num 13:32-14:1 CUS)

 

以色列住在加低斯的时候，上帝吩咐摩西派12个探子去迦南地刺探情报。在第2节里面，上帝特别提到，他们所去窥探的迦南地是上帝赐给以色列人的应许之地。在18-20节摩西吩咐这12个探子要去收集迦南地的信息，主要包括三个方面：那地如何？那里的民如何？那地上的城池如何？我们再看27-28这12个探子回来之后的汇报。我们就发现，这个汇报印证了至少一点就是迦南地是如上帝所应许的流奶与蜜之地。但是同时又有两条看起来的坏消息：第一，那地的城池坚固，城邑坚固宽大；第二，那地的民强壮，也有亚纳族的后裔。这样的情况符合上帝一般对我们的带领的原则。上帝的带领一般都会有一项或几项印证上帝的话语，同时又会有多项看起来很艰难的事情。在这里，前者是，迦南地确实是如上帝所应许的流奶与蜜之地。这正是上帝反复告诉以色列人的。后者是，迦南的民强壮，城池坚固。这两点上帝在向以色列应许迦南之地的时候都没有告诉他们。所以这两点对以色列人来说可能多多少少有点出乎他们的意外。其实上帝从来没有讲过艰难地的民不强壮，城池不坚固。但是上帝告诉他们迦南地是流奶与蜜之地，并且应许将迦南地赐给他们，就是要以色列人依靠上帝，信靠他，在上帝没有难成的事情。这里就需要信心。但是很显然，以色列在这个功课上面失败了。他们眼睛看到了难处，但是却忘了上帝的应许。

在32-33节，这两节明显是他们向摩西报告之后，过了一段时间，以色列民中流传的谣言。这个谣言一传十，十传百，就完全变了样。原本的流奶与蜜之地变成了吞吃居民之地。原来迦南的居民是强壮，也有亚纳族人，但是现在变成了我们在他们面前如蚂蚱一样。当然这些谣言的起头就是这12个探子。以色列人跟着一传十，十传百，越传越不可思议。无论是这12个探子作为谣言的起头，还是以色列民对谣言的传播，都反映了以色列人对上帝的信心缺乏。所以最后导致的结果是在14章中他们有开始抱怨，向上帝发怨言，又要回到埃及去，甚至要打死迦勒和约书亚。结果上帝就大大的生气，要灭绝以色列人，并要从摩西的后代重新兴起亚伯拉罕的后裔。如果不是摩西的切切祈求，以色列人就灭绝在加低斯了。但是即使这样，上帝也不容许这一代的以色列人进入迦南地，所以本来14天的路程，他们整整走了40年之久。结果这一代的人都倒毙在旷野，只有迦勒和约书亚除外。

今天我们也是一样，上帝对我们的带领也是一样的原则。往往在一件事情的带领上面，一方面上帝给我们有印证，但另一方面我们同时也会有意想不到的难处，这个时候我们是选择相信上帝的能力，还是选择和以色列人一样，看到难处，就选择不信。其实反过来想想，如果没有出乎意料的难处，我们就不需要上帝了，也不需要信心的依靠。所以上帝的带领往往是这样：有印证，又有难处，甚至是不可克服的难处。

如果只有前者，而没有后者，那有可能就是诱惑，是试探。如果只有后者，而没有前者，那就可能不是上帝的带领而是拦阻。

12:1 摩西娶了古实女子为妻。米利暗和亚伦因他所娶的古实女子就毁谤他，

2 说，难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？这话耶和华听见了。 (Num 12:1-2 CUS)

8 我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形像。你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？ (Num 12:8 CUS)

14 耶和华对摩西说，她父亲若吐唾沫在她脸上，她岂不蒙羞七天吗？现在要把她在营外关锁七天，然后才可以领她进来。 (Num 12:14 CUS)

 

民数记从11章开始就记载了很多以色列人悖逆的事情。这里发生的事情是摩西的姐姐米利暗和哥哥亚伦反对摩西的事情。反对的原因很明显，因为摩西娶了古实的女子为妻。这个理由好像很站的住脚。以色列是上帝的选民，所以以色列的传统是不与外族通婚的。这个从创世纪里面以撒娶妻和雅各娶妻就可以看的出来。而摩西作为以色列的最大的领袖怎么可以娶一个古实的女子为妻呢？摩西这样做，显然不配再在领袖的位置上面。他应该主动引咎辞职，应该让米利暗和亚伦接替他领袖的位置。这样亚伦继续作祭司，米利暗和亚伦一起成为以色列的领袖，这样多好。这个理由很冠冕堂皇，而且也是很有道理，站得住脚的。这里古实的女子，有可能是摩西再娶的第二个妻子，也有可能是他原来的妻子米甸人西坡拉。古实在圣经里通常指的是埃塞俄比亚，但是哈巴谷书的3：7暗示米甸人也可能就是古实人的一部分。所以这里也有可能这个古实人就是指摩西原来的妻子西坡拉。但是无论如何，摩西都是娶了外邦人，无论是米甸人西坡拉，还是古实人，都是外邦人。所以米利暗和亚伦对摩西的指控是合情合理的。但是这里的问题是，为什么摩西带领以色列人出埃及的时候，他们不指控他娶了外邦人的妻子，而是现在才要指控？ESV研经版的注释在这里说，他们不过是以此为借口而已，背后隐藏的是他们对摩西这个领袖的超越性的不满。凭什么摩西你就成为以色列的领袖，成为以色列和上帝之间的代言人？为什么我们不可以？

在第8节，上帝责备米利暗和亚伦说，“你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”我的仆人，这个希伯来字，告诉我们米利暗和亚伦他们反对摩西就是反对上帝自己。所以这里就变得很可笑。米利暗和亚伦是以上帝的名义反对摩西。因为摩西违背了上帝的律法，娶了外邦人的女子为妻。所以他们觉得他们是在为上帝大发热心。但是结果上帝却责备他们说，你们是在反对我。其实上是他们被他们里面的私欲蒙蔽了眼睛，结果就是自己欺骗自己，觉得自己是在为上帝发热心，但却不知道其实上已经站在了上帝的对立面。这是我们今天要引以为鉴的。今天很多教会的分裂，分裂的双方都觉得自己是为上帝发热心，上帝是站在自己这一边，但是却不知道自己是被自己的私欲蒙蔽了眼睛，已经站在上帝的对立面而不自知。这是很可怜的。所以耶稣教导我们说，要先除去自己眼中的梁木。我们若不先除去自己眼中的梁木，就没有办法帮助弟兄除去他眼中的刺。

再回到如何明白上帝的旨意这个问题上面。这个问题很大，我暂时没有办法完全总结出来。但是在这里有一条是很明显的，就是尊重权柄。十诫的第5诫说，要孝敬父母。这里的“孝敬”，英文是 “honor”。这个字不但有尊重的意思，还有荣耀的意思。就是将父母当得的荣耀归给他们。中文翻译为孝敬，没有将这个字的意思翻译出来。Philip G. Ryken，惠顿大学的院长，前第十长老会的主任牧师，在解释这一条的时候说，这条命令不但是要让我们尊重父母，而是要我们尊重上帝所设立的所有权柄，包括政府的权柄，工作上的权柄，学校的权柄，和教会的权柄。在新约里面，保罗在罗马书13章也印证了这样的观点，“因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命。抗拒的必自取刑罚”。保罗在这里说的是大白话，抗拒掌权的，就是抗拒神。今天即使是像中国政府这样的权柄也是出于神的，抗拒它就是抗拒神自己。兴王废王是上帝的事情，不是我们所要关心的事情。我们所要做的就是为他们祷告，将他们交托给上帝。所以我们在面对权柄的时候要非常小心，不要轻易的抗拒权柄，因为一不小心，我们可能就站在了上帝的对立面。

那么这样，有人可能说，马丁路德改教不也是抗拒权柄吗？怎么去看待这个事情。这个事情如果仔细去研究的话，你就会发现，第一，马丁路德其实在抗拒权柄这件事情上面是非常谨慎的。可以说他一直是被动的，他并没有想故意这样去做，而是被逼到这一步的。而且后来在他责备他的一些激进的同伴并与他们划清界限，责备德国的农民起义这些事情上面都可以看出他对违抗权柄的谨慎。第二，这件事情在圣经上也是有先例的。彼得在使徒行传的4：19节说，听从神，不听从人是应当的。但仔细研究的话，我们要注意彼得是在什么情况下说这句话的。在18节告诉我们说，这些以色列的长老们吩咐他们不可奉耶稣的名教训人。换句话说，就是禁止他们传福音。彼得是在这样的情况下说出这句话的。传福音是上帝给基督徒的第一使命，也是基督徒人生的第一目标。所以当这些长老禁止他传福音的时候，彼得当然不能顺服。所以这里我们可以总结，无论是在圣经上还是在教会历史当中都有不顺服权柄的例子，但是这个不是常态，这个是非常态的。换句话说，我们在反对权柄的时候，可能1%的可能性我们是对的，99%的可能性我们站在了上帝的对立面。无论是彼得还是马丁路德，他们在抗拒权柄的时候都是非常谨慎的。所以我们在抗拒权柄的时候就要非常的小心，以免我们打着上帝的旗号，却是站在了上帝的对立面。

最后在14节上帝对米利暗的管教当中说了这么一句话，“她父亲若吐唾沫在她脸上”。我想米利暗在听道这句话的时候，她虽然被管教，心里羞愧，但她的心里一定是非常得安慰的。因为这句话承认她是上帝的女儿。在这里她所受的只是父亲对做错事的女儿的管教。上帝已经赦免了她的罪，但是她做错了事，后果还是要承受的。所以她要被关在营外7天，7天之后才可以回来。我们今天一样，我们虽然有时犯罪，但是我们上帝儿女的身份并不会因此失去。但是这并不意味着我们不用承担做错事的后果，上帝还是会管教，借着管教来使我们更加的谦卑。

4 他们中间的闲杂人大起贪欲的心。以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢？

5 我们记得，在埃及的时候不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜。

6 现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。 (Num 11:4-6 CUS)

20 要吃一个整月，甚至肉从你们鼻孔里喷出来，使你们厌恶了，因为你们厌弃住在你们中间的耶和华，在他面前哭号说，我们为何出了埃及呢？ (Num 11:20 CUS)

 

当以色列人从西奈山拔营离开朝着应许之地赶路的时候，他们在旷野里面遇到一些难处。因为他们天天吃吗哪，所以厌倦了，所以就开始抱怨没有肉吃。第4节提到他们当中的闲杂人大起贪欲之心。闲杂人，这个字英文翻译成为rabble，中文的意思就是乌合之众，暴民的意思。这个字在整本圣经里面仅仅在这里出现了一次，所以很难真正界定这个字的意思。但是根据上下文可以推测这应该是一群骨子里面比较悖逆的人。这些人比较容易起反心，一看到不好的情况或环境，就容易跳出来。在这里这些人影响并煽动整个会众的负面情绪。所以整个以色列就开始抱怨。以色列人行走在旷野里面，整个环境是非常的艰苦的，每天只有吗哪，所以可以想象心里或多或少会有一些负面的情绪。

其实本来这件事情可以从两个方面来看：积极的和负面的。从积极方面来看，虽然以色列人外在的环境很艰苦，旷野里面的炙烤，食物的单调，水的缺乏，但是以色列人有上帝每日供应吗哪，有上帝的同在。如果他们看到积极的一面，虽然条件艰苦，但是他们会感恩，感恩上帝的供应和同在。但是同一件事情也可以从负面去看。从负面去看，只会看到环境的艰苦，忽略了神的同在和供应，所以感恩的心就没有了，留下来的只有苦毒和抱怨。我相信这两种情绪在以色列人的心里面都有。但是当一些暴民带头起来煽动负面情绪的时候，这个时候负面情绪就成为主导。所以整个以色列会众就开始抱怨上帝，好像完全忘记了上帝的同在和每日的供应。他们思念在埃及的时候食物的多样，比较现在每天只有吗哪。但是他们似乎忘记了他们在埃及是作奴隶的，每日在埃及人的压迫下面，不知有多少人是死在埃及人的手中；而现在他们是自由的。所以当人开始抱怨的时候，苦毒的情绪就遮蔽了他的眼目，他再也看不到好的一面，所有的都变成不好了。

在20节，上帝总结他们的问题是他们厌弃住在他们当中的耶和华。这句话至少有两个含义，通常我们只看到一个。第一，耶和华是住在他们当中；第二，他们厌弃耶和华。通常我们只看到后者，而忽略了前者。这句话的意思就是，他们明明知道上帝是与他们同在，他们还是抱怨，这其实就是对上帝的厌弃 。

之前有些弟兄姐妹问，如何明白上帝的旨意？这是一个不能简单回答的问题。因为这需要在生命当中经历，体会。在这里我们至少知道一个什么不是上帝的旨意，那就是抱怨。抱怨绝对不是上帝的旨意，而是上帝所恨恶的。所以当我们抱怨的时候，我们的心里一定有些什么问题。我在这里不是说抱怨没有理由，抱怨的东西一定不对。事情往往是有两面的，抱怨的人往往只看到负面而没有看到正面。但是正如以色列人的抱怨是厌弃住在他们当中的耶和华，我们的抱怨也是一样的性质。在新约里面，上帝借着圣灵内驻在我们里面，上帝无时不刻不与我们同在。他是掌权的，他坐着为王。所以这样，没有一件事情发生在我们身上，没有一个环境，不是经过上帝所允许的，所以当我们抱怨的时候，我们和以色列人一样，其实就是厌弃住在我们里面，与我们同在的耶和华上帝。

但是我们常常抱怨，我自己也常常抱怨。但是感谢神，他使主耶稣基督为我们的罪成为赎罪祭，所以只要我们认罪，来到上帝面前悔改，这个赎罪祭就对我们有功效，基督的宝血就会遮盖我们，涂抹了我们的过犯。