⁷ 摩押的长老和米甸的长老手里拿着卦金，到了巴兰那里，将巴勒的话都告诉了他。 (Num 22:7 CUS)

¹² 神对巴兰说，你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。 (Num 22:12 CUS)

¹⁹ 现在我请你们今夜在这里住宿，等我得知耶和华还要对我说什么。 (Num 22:19 CUS)

³² 耶和华的使者对他说，你为何这三次打你的驴呢？我出来敌挡你，因你所行的，在我面前偏僻。 (Num 22:32 CUS)

³⁴ 巴兰对耶和华的使者说，我有罪了。我不知道你站在路上阻挡我。你若不喜欢我去，我就转回。 (Num 22:34 CUS)

 

这一章记载了摩亚王巴拉请先知巴兰过来咒诅以色列人的故事。摩亚王巴拉因为看见以色列攻取了亚摩利人的土地，也攻陷了巴珊，所以他就开始害怕，所以就想请他们附近一个很有名的先知叫巴兰，请他过来咒诅以色列人。其实巴兰住的地方并不在摩亚国之内，也离摩亚不是很近。巴兰住在毗夺。毗夺在叙利亚的北边，靠近幼发拉底河附近。从摩亚到毗夺要穿越两个国家，就是以色列人夺取的亚摩利人的国家和巴珊，才到叙利亚。所以其实巴兰不在摩亚国的境内，摩亚王对他也没有多少的威胁。所以巴兰其实有很大的自由拒绝摩亚王的请求。但是巴兰就是不愿意这么做。为什么？因为他贪恋摩亚王的金银。从哪里可以看出来呢？

虽然在这段经文里面不是很明显，但是还是有些蛛丝马迹可以看出来的。以前看这段经文的时候，曾经为巴兰感到冤，他不是一直在求问耶和华，一直在按照神所吩咐的在做吗？为什么神对他发怒，而且后来还将他交在以色列人的手中被杀。其实神是监察人心的神。巴兰心里怎么想，神都知道。所以虽然从外面看，巴兰似乎做的挺不错，但是正因为他的心贪财，这些神都知道。而且他还在神面前玩小手段，所以最后死的很惨也是在所难免。

那么我们今天就来看看这些蛛丝马迹。首先，在第6节我们知道巴兰在约旦河东岸这一带非常出名。连相距两个国家的摩亚王都知道他的名声。摩亚王巴拉说，因为我知道，你为谁祝福，谁就得祝福，你咒诅谁，谁就被咒诅。所以巴兰很出名。但是在第7节，摩亚王还是派了摩亚的长老和米甸的长老带着很多的金银来找巴兰，这说明什么？虽然我们不能断定，但是可以推测巴兰不但有名，而且大家都知道他收钱，所以这就是为什么摩亚王要派人带着金银过去。然后在12节，摩亚王第一次来请他的时候，上帝对他清清楚楚的说， “你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的”。这句话很明白了。上帝的话是不可动摇的。但是当摩亚王第二次派人来的时候，巴兰没有直接拒绝这些人，反而对他们说，“我请你们今夜在这里住宿，等我得知耶和华还要对我说什么”。这句话看起来视乎是很尊重神的一件，但其实是在和神玩小手段。看看上帝是否可以通融一下。在上帝面前玩手段，不知道上帝是鉴察人心的上帝吗?

后来上帝允许他去了。因为上帝知道他的心里贪财，所以就让他去了，只是特别强调，“只要遵行我对你所说的话”（民数记22：20）。所以巴兰就很高兴。但是上帝对他却是很忿怒，因为知道他心里的贪财。所以上帝在半路拦阻他，并借着驴向他说话，这就是告诉他，你看你的眼被你的心蒙蔽到什么地步，驴都看得见的东西，你却看不见。其实上帝是提醒他，希望他可以悔改。上帝对他说，“我出来敌挡你，因你所行的，在我面前偏僻”。巴兰已经行的偏僻。偏僻这个词，“pervert”，就是已经偏离了，偏离了正道，神的道路。这是个很重的词。上帝借着驴，借着很重的话，提醒他，但是他还是不知道悔改。看看巴兰怎么说，34节，“我有罪了。我不知道你站在路上阻挡我。你若不喜欢我去，我就转回”。这句话看起来巴兰是在悔改，“我有罪了”。但是继续看，他认识到的罪是什么，“我不知道你站在路上阻挡我”。他认为他的罪就是我没有看到上帝站在路上拦阻他。他没有意识到他的罪其实上是他的内心贪婪。然后他怎么说，“你若不喜欢”。他说，你“若”。好像他还不明白上帝喜不喜欢。好像上帝似乎还有喜欢得可能。但是上帝在前面已经说的很清楚了，你已经“偏僻”了。他这么说，其实上还是希望和上帝讨价还价，希望有机会上帝可以让他去。他这么做的根本原因还是因为他的贪婪造成他眼睛的迷糊，所以就开始在上帝面前玩手段。你说在谁面前玩手段不好，为什么偏偏在上帝面前玩手段？这不是作死的节奏吗？上帝看到他的内心还是贪财，不肯悔改，所以上帝就让他去了，只是再次强调，“你只要说我对你说的”。可怜的巴兰，他不知道他已经逐渐滑落到上帝的任凭当中了。上帝三番四次的拦阻，他都不愿意悔改，因为他的心里有了另外一个神，就是金银。

所以巴拉去了，他按照上帝的话，没有咒诅以色列人，反而祝福以色列人。但是他没有按照上帝的话，“你只要说我对你说的”。巴兰后来看到他没有为摩亚王咒诅以色列人，反而祝福以色列人，觉得对不起摩亚王的银子，所以就向摩亚王献计。让他安排米甸的女子勾引以色列人犯罪，淫乱的罪，得罪上帝（民数记31：16）。这样以色列人自己和上帝为敌，上帝自己就咒诅以色列人了。用心多险恶。巴兰走到这一步是必然的，因为他心中的偶像：金银。最后的结果，就是摩西让人用刀杀了巴兰（31：8）。

所以今天我们在上帝面前服侍的人，也要特别得小心。不但是金钱，名声和荣耀都可能成为我们心中的偶像，让我们得眼睛迷糊，让我们成为巴兰，开始在上帝面前玩手段。其实最终害的是自己。所以在上帝面前，在神的家里，最好不要玩手段，因为表面上好像似乎是得益了，似乎是得胜了，但其实最终最大受害的是我们自己，因为上帝是鉴察人心的神，而且上帝是公义的上帝。

1 住南地的迦南人亚拉得王，听说以色列人从亚他林路来，就和以色列人争战，掳了他们几个人。 (Num 21:1 CUS)

²³ 西宏不容以色列人从他的境界经过，就招聚他的众民出到旷野，要攻击以色列人，到了雅杂与以色列人争战 (Num 21:23 CUS)

³³ 以色列人转回，向巴珊去。巴珊王噩和他的众民都出来，在以得来与他们交战。 (Num 21:33 CUS)

 

以色列在这一章的行程是在死海之南沿着以东西边的边界一直往南，绕过以东，然后沿着以东东边的边界往北，越过摩亚一直到亚摩利人的地界，从这里开始攻陷了亚摩利人和巴珊王噩的地界。从此，以色列才正式在约旦河的东岸有了安身立命的地方，以后这些土地就成为之后以色列两个半支派的地方。在这一路的过程当中，发生了三次争战。这三次争战有一个共同的特征，都是敌人主动来招惹以色列人的。在南地的时候，亚拉得王带兵来攻击以色列人，于是以色列人击败了他们，将他们的城邑进行摧毁。这是以色列人在旷野40年的转折点，从此以色列人不再悲催，神开始站在他们一边，带领他们征服迦南。这第一战就是亚拉得王触了霉头，他自己找的，怪不得别人。第二战是亚摩利王西宏，第三战是巴珊王噩。这三次战争都是敌人主动来攻击以色列人。从人的角度来看，是不顺的。别人来挑衅，来攻击我，怎么看都不是好事。但在这背后却是上帝激动这些人来攻击。目的不是管教他的百姓以色列，而是要借此将这些人交在以色列手中，要灭绝他们。所以很多的事情不能看表面。我们需要信心的眼睛透过事情的表面，看到背后属灵的事实。今天很多的时候也是一样，表面上看起来似乎是不好的事情，但其实可能却不是，可能却是上帝的祝福 。在这里以色列人也是一样，他们看起来有很多的不顺，老是被人攻击，但是却是借着这样的攻击，他们得到了亚摩利人和巴珊的土地。特别是巴珊这块土地，一向是肥美之地。巴珊的草场一向代表着丰收，繁荣，昌盛。所以，最关键的是我们和上帝的关系。我们每个人都活在上帝的面前。别人怎么样？我们其实不用太过去关注，该说的说了，该做的做了，他们怎么样，那是他们自己和上帝的事情。将来他们自己要在上帝面前交账。我们要关注的是我们自己和上帝的关系。我们要常常投靠上帝，常常仰望他的慈爱，常常转回头来依靠他。如果这样，即使是来自别人的攻击，也会转化成为上帝对我们的祝福。

7 耶和华晓谕摩西说，

8 你拿着杖去，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石发出水来，水就从磐石流出，给会众和他们的牲畜喝。 (Num 20:7-8 CUS)

¹¹ 摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。

¹² 耶和华对摩西，亚伦说，因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。 (Num 20:11-12 CUS)

 

以前读这段经文的时候总是不明白为什么这里上帝对待摩西和亚伦如此的严厉。好像他们也没有犯什么大罪，上帝就惩罚他们不允许他们进入应许之地。我们看这里发生的事情。在第7-8节，上帝吩咐摩西说，你和亚伦在会众面前吩咐磐石出水。而在11节，我们看到摩西用杖击打了磐石两次。所以这里的问题就是这个吩咐和击打之间的问题。上帝是告诉他们说，你们吩咐，但是他们却是用杖击打。后面12节，上帝给他们的罪名是，“因为你们不信我，不在以色列人面前尊我为圣”。这里摩西和亚伦到底做错了什么？

有些人提供了一种解释，因为在这里上帝吩咐的不是“击打”而是“吩咐”。为什么是吩咐呢？因为之前已经击打过一次了。在出埃及记的17章，也发生过类似的事情，那是40年前当以色列人刚出埃及的时候发生的事情。在那里上帝吩咐摩西击打磐石。所以摩西就击打了磐石。而这个磐石象征着主耶稣基督。所以击打磐石流出活水，喻指主耶稣基督受击打，被钉在十字架上，当士兵用枪扎他的肋旁的时候，就流出血和水来，象征着从主耶稣基督流出的活水，滋养教会。所以主耶稣说，我是活水，信我的就永远不渴。但是主耶稣基督只能被击打一次，因为他只需要上十字架一次，而不需要两次被钉十字架。他一次献祭，就永远有效。所以40年之后发生同样的事情的时候，上帝吩咐摩西是，“吩咐”磐石出水。但是摩西这次却是击打了磐石两次。所以因为摩西没有严格按照上帝的吩咐，这个救恩预表就错了。所以上帝才这么严格的惩罚他。这种解释的好处是看到了磐石预表主耶稣基督，而且只能被击打一次。但是这种解释却是不能很好的解释12节中上帝给出的原因，“因为你们不信我，不在以色列人面前尊我为圣”。为什么上帝说这事反映出摩西和亚伦对他的不信呢？为什么这事就是他们不在以色列面前尊耶和华为圣呢？

我们还是要回到出埃及17章。在17：6说，“我必在何烈的磐石那里，站在你面前”。这里中文的翻译不好，ESV英文的翻译是这样，“Behold, I will stand before you there on the rock at Horeb”。这句话的意思是什么？就是上帝就站在摩西所击打的磐石上面。这个代表的意思就很明确了，上帝就是那个磐石，击打磐石就是击打上帝。上帝对摩西说过这个话，所以摩西明白这个意思。我们可以想象，上帝告诉摩西说，我就站在磐石上面，你来击打磐石。摩西会有什么样的感觉？一般人敢拿杖击打磐石吗？上帝就站在那里，击打磐石就是击打上帝。但是第一次，在40年前，上帝吩咐摩西击打，所以摩西虽然知道上帝就站在那里，但是他还是顺服，做了这件事情。但是40年之后，上帝说“吩咐”磐石出水，但是摩西却是击打磐石2次。这是为什么？因为他生气，他忿怒。他知道上帝站在磐石上面，但他还是在怒中对着上帝所站的地方击打两次。有可能是他在怒火中烧中忘了，面前站的就是上帝，他把怒火发泄在上帝的身上。也有可能他就是对上帝怀怒，为什么？因为40年了，上帝还没有带领他们进入迦南应许之地，40年了，他们还在原地打转，现在又发生40年前发生的事情。上帝，你在哪里？是你无能吗？还是你失信了？所以摩西怀着怒气，拿着杖，对着上帝所站的磐石击打了两次。所以12节里面说，“因为你们不信我”。摩西和亚伦，这时也对上帝的信心发生动摇，不相信上帝要带他们进入迦南，不相信上帝能带领他们进入迦南地。“不在以色列人眼前尊我为圣”，拿着杖在怒气中向着上帝所站的地方击打两次，这能算是尊耶和华为圣吗？这是在整个以色列会众面前向上帝发怒。因为以色列会众也知道上帝就站在磐石上面。所以上帝说他们，没有“在以色列人眼前尊我为圣”。

所以这里是因为以色列会众的抱怨，惹动摩西和亚伦的怒气，摩西和亚伦的怒气不光是对会众的怒气，而且是对上帝的怒气，经过40年之后，他们也多多少少有些怀疑，失去信心，所以这个不信在环境适合的时候，就被挑动出来，以怒气的形式发作出来。不但发作出来，而且是在一个很不合适的处境，做了一个极坏的表率。所以上帝才这么严格的管教摩西和亚伦，不让他们进入应许之地。这是很重的管教，40年的盼望，就快看到头了，却是正在这个时候盼望变成了绝望。所有的一切，正是因为他们的不信。

¹¹ 所以你们应当记念，你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。

¹² 那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人。并且活在世上没有指望，没有神。

¹³ 你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。

¹⁴ 因他使我们和睦，（原文作因他是我们的和睦）将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。

¹⁵ 而且以自己的身体，废掉冤仇，就是那记在律法上的规条。为要将两下，借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。

¹⁶ 既在十字架上灭了冤仇，便借这十字架，使两下归为一体，与神和好了。

¹⁷ 并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。

¹⁸ 因为我们两下借着他被一个圣灵所感得以进到父面前。

¹⁹ 这样，你们不再作外人，和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。

²⁰ 并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。

²¹ 各（或作全）房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。

²² 你们也靠他同被建造成为神借着圣灵居住的所在。

 

改变

CHANGE

1引言

 

保罗在以弗所书的第2章主要讲的是福音给外邦人所带来的改变。保罗在第一章讲到上帝的计划，他为所有他所拣选的人所预备的属灵的福气。之后保罗插入了一段为以弗所的基督徒的祷告。然后再第2章，保罗就开始讲到上帝的这个计划，救恩的计划，对外邦人来说意味着什么？给他们带来的变化是什么？

第2章可以分为两段。第一段是1-10节，保罗在这里讲到福音给外邦人带来的第一个变化。他们以前是死的，现在在福音里面活过来了。以前死在罪恶过犯当中，现在在耶稣基督里面和耶稣基督一同复活，享受神丰富的怜悯和慈爱。这样的变化，不是因为他们自己的优越，也不是他们自己的功劳，而是神的恩典，借着信心，赐给他们的。第2段是从11-22节，这里讲到福音带给外邦信徒的第二个变化。这个变化就是他们以前是陌生人，现在变成了天国的公民，神家里的成员。以前是远方的，陌生的，现在是近处的，是家人。这样的变化是基督的工作，是基督在肉身做成的。所以第一个是生与死的改变，第二个是远与近的改变，是没关系到有关系的改变。第一个是由死到生。上帝并不是生了就不管了，所以这就有了第二个变化，就是由陌生人到家人的改变。上帝不但使我们复活，而且接纳我们进入神的家庭，在这个家庭当中我们和其他信徒一同成长，最后长成神的圣殿，神的居所。现在就让我们一起来看看福音带给我们的这第二个改变。

 

2之前的光景

 

¹¹ 所以你们应当记念，你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。

¹² 那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人。并且活在世上没有指望，没有神。

 

11-12节两节讲到我们这些外邦人，就是不是犹太人的人，以前的光景。在新约之前，在上帝的福音，祝福，向犹太人之外的国家和民族敞开之前，世界上只有两种人，一个是犹太人，是上帝的选民。另外一个就是除了犹太人之外的所有国家的人，都是被成为外邦人。因为他们不是上帝的选民，不是上帝家里的人。所以被称为外邦人。

11节里面，“所以”连结上面的段落。因为上帝的工作，在恩典当中的使你们从死里复活，所以，你们要记念。记念什么？记念你们以前是什么光景？你们以前是什么光景呢？11-12节里面共讲到4点。其中11节提到一点，12节提到三点。你们以前的光景是：

1，你们是外邦人；

2，你们与基督无关；

3，你们在应许的诸约上面是陌生人；

4，你们没有神。

首先，你们是外邦人。被那些受过割礼的人称为没受割礼的。在这里保罗特意用了对称的手法。“被称为没受割礼的”和“被称为受割礼之人”形成对比，都使用了同一个动词“称为”的被动式动名词形式。这个对比清楚的表明人类被划分为两类：一类是受过割礼的犹太人；一类是未受割礼的外邦人。另外，前面的“按肉体”和后面的“在肉身”也形成了对比，这两个短语，在原文希腊文里面是一模一样的,可以翻译称为“在肉身上”，或是“在血气上”。这个短语告诉我们这样对人类的划分是属血气的分法，不是属灵的分法，不是出自于上帝的。“凭人手”这个短语更加确认了这样的解释。犹太人的割礼是凭人手的割礼，而不是属灵的，出自于神的割礼。所以这些凭人手施行割礼的人就按照自己的意思将人类分成两类：受割礼的和未受割礼的，以便将自己分别出来。这是出于人意，而不是神的意思。

今天我们和犹太人一样，我们讲整个人类划分称为信主的和不信主的。然后我们就说，“这个弯曲悖谬的世代”，这是什么意思？意思就是这些不信主的，他们就是这个弯曲悖谬的世代的，我们和他们不一样，我们是分别为圣的。这话也对。但是神将我们分别为圣，并不是要我们脱离这个世界，脱离这些不信的人。而是要让我们入世，活在他们当中，让我们的一言一行都可以影响他们。是他们看到上帝的荣耀，认识这位真神。

 

其次，你们与基督无关。在这里希腊文里面用了一个介词，这个介词的意思就是是，“与…分离”，“与…无关。所以这里的意思就是你们是与基督分离的，与基督无关的。以弗所的外邦信徒，他们之前是外邦人，与基督没有关系。他们不知道弥赛亚，也不知道上帝的救恩计划。

他们是“在以色列国民之外”的人。这是什么意思？这句话的意思是，你们是被排除在以色列的国民所享受的权力之外的人。这里的希腊文单词“πολιτεία”的意思是一个团体的成员可以享受的权力和福气。这个团体一般指的是城邦或者国家。这个概念和我们今天的概念是相似的。比如说，今天在美国，你不是美国的公民，那么你就没有办法享受美国公民可以享受的权力和福利，比如说选举的时候你不能投票，等等。在佛罗里达州，如果你不是佛罗里达州的居民，在这里居住的时间没有超过5年，那么你的还在上公立大学就不能享受州立大学的学费上的优惠政策。这里的意思就是这个意思。你不是以色列人，不是上帝的百姓，可所以以色列人可以享受的上帝的百姓的福利，你就没有办法享受。

 

再者，他们在应许的诸约上面是陌生人。这里“约”这个字是复数形式。这是什么意思？意思就是不仅仅是一个约，而是上帝和以色列所立的所有的约。这里主要指，大卫之约，亚伯拉罕之约。这些都是应许之约。“局外人”，就是陌生人的意思。以弗所的外邦基督徒，他们以前对这些应许之约来说都是陌生人。意思就是他们之前与这些约以及这些约中的应许都没有任何的关系。所以他们也就是“没有指望”，没有盼望的。约中所应许的盼望和指望对他们来说，没有任何的意义，等待他们的结局就是灭亡。所以他们没有盼望。

 

最后，他们在这世界上是没有神的。“在世界上”应该和“没有神”放在一起。因为在希腊文里面，“在世界上”是和“没有神”放在一起，而不是和“没有盼望”放在一起.所以这里的意思就是，他们在这个世界是上面没有神。怎么会没有神呢？这些以弗所的外邦信徒，不是都是希腊人吗？希腊人不是都有很多什么？保罗在这里为什么说他们之前没有神？其实保罗是在说他们没有真神。而没有真神就是没有神。因为假神的最终目的不过是人造出来的便于控制，好让自己做主。所以虽然外邦人都崇拜很多假神，但其实上，他们还是自己做主，所以实质上是没有神的。正如保罗在罗马书1章里面所说的那样，人们竭力的压制真理，将神的荣耀，归给那些他们自己造出来的假神。人因为拒绝真神，所以就早出假神。而假神不是神，所以没有真神，就是没有神。

所以总结说11-12节告诉我们这些以弗所的外邦人他们之前的光景是什么样子。他们被犹太人小看，被称为没受割礼的，他们是与基督无关的，在应许的诸约上面是陌生人，最后他们是没有神的。

 

 

3现在的蒙福

 

¹³ 你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。

¹⁹ 这样，你们不再作外人，和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。

11-12节谈完了这些以弗所的外邦信徒他们之前的光景之后，在13节，保罗开始谈到现在的蒙福状态。在这一句话里面由两个对比。第一个对比是， “从前”和“如今”形成对比，一个是从前，一个是现在。第二个对比是，“远”和“近”形成对比，前者指距离上的远，后者指距离上的近。远近形成对比。从前你们是远的，现在你们变成近的。那么这个远近是相对与什么来说的远近呢？这个从19节里面可以看出来。19节说，你们不再是外人，不再是客旅。客旅，也可以翻译称为陌生人。所以这是讲“远”。“远”的意思就是是外人，是陌生人。然后19节又说，你们现在是与圣徒同国，是神家里的人。这是在讲“近”。这里“与圣徒同国”，英文翻译称为“fellow-citizen with the saints”,citizen大家都知道，就是公民的意思。就是和圣徒一起成为神国的公民。成为神家里的成员。这是“近”。所以总结来说，对于神的国和神的家来说，我们以前是远的，现在变成近的了。我们以前是陌生人，现在成为神国的百姓，成为神家里的成员。弟兄姐妹，我们知道知道我们现在的身份。我们不是美国的公民。在做的不是每一位都是美国的公民，但是我们是神国的公民，我们是神家里的人。很多的时候，我们并没有意识到我们现在的身份的可贵。我盼望弟兄姐妹可以意识到这个身份的宝贵。

另外，这句话里面的动词是“变成”。这个动词由两个状语，第一个是“在基督里”。第二个状语，是“靠着耶稣基督的血”。第一个状语告诉我们，这个变化是在耶稣基督里面发生的。也就是在基督里，我们原来是与神没有关系的人，但是现在成为神家里的成员，成为神的百姓。第二个状语进一步告诉我们，这个变化是靠着耶稣基督的宝血而发生的。

什么意思？我们原来是“远”的。因为我们是罪人，犯罪得罪上帝。所以没有办法再回到圣洁的上帝面前。当我们的始祖亚当和夏娃犯罪之后，上帝将他们赶出伊甸园，从此我们就远离了上帝。我们没有办法回去，因为上帝在伊甸园的门口设置了两个基路伯，手里拿着转动的火焰的剑，把守着伊甸园的入口，所以我们没有办法进去。因为罪的问题不解决，我们就没有办法回到上帝的面前。

但是感谢我们的主，耶稣基督。他在十字架上将自己献上，成为了赎罪祭。解决了罪的问题。所以借着耶稣基督的宝血，我们这些 原来是“远”的外邦人现在变成“近”的神家里的人了。这个改变都是因为基督的缘故。所以接下来保罗就谈到基督的工作。

 

4改变的原因

 

¹⁴ 因他使我们和睦，（原文作因他是我们的和睦）将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。

¹⁵ 而且以自己的身体，废掉冤仇，就是那记在律法上的规条。为要将两下，借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。

¹⁶ 既在十字架上灭了冤仇，便借这十字架，使两下归为一体，与神和好了。

¹⁷ 并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。

¹⁸ 因为我们两下借着他被一个圣灵所感得以进到父面前。

 

14-18 这几节提到这个变化的原因。保罗在这里提供了两个原因。第一个原因在14-16节，基督使我们的平安。第二个原因在17-18节，基督不但是我们的平安，而且他也将这平安的福音传给远处的，也传给近处的，不单是犹太人，也有外邦人。

14节首先宣告耶稣基督是我们的平安。这里中文的翻译是“他使我们和睦”。这个翻译是把对这一段的理解读进了经文。这一句话原来的意思是，“耶稣是我们的平安”。那么这个平安就有两方面的意思。一个方面是这里中文翻译的意思。就是是我们两下和睦。这两下，一边是犹太人，一边是外邦人。耶稣是这两下的和睦。意思就是这两边因着耶稣和睦。这是一方面的意思，也是这一段经文的主要意思。但是耶稣是我们的平安，除此之外还有另一方面的意思，就是耶稣本身就是我们的平安所在。他是犹太人的平安，也是外邦人信徒的平安。这个平安不仅是这两边的平安，而且也是这两方和神之间的平安。这让我们想起以赛亚书9：6的预言，他名称为和平之君，因为他给我们带来和平。和上帝之间的和平，以及人与人之间的和平。

下面紧接着就介绍了这个平安的三个方面，三个动名词介绍了耶稣基督为此所做的工作的三个方面。

第一，他“将两下合而为一”, “making both one”。将犹太人和外邦人合而为一。“一”这个字告诉我们在主耶稣基督里面不再分犹太人和外邦人，因为大家都是“一”了。

第二，“拆毁了中间隔断的墙,就是两下之间的敌意”。在这里中文翻译，把这个“敌意”翻译成为“冤仇”并且放在下一句。从原文来看，这个敌意应该是放在这一句。英文ESV版就是这样翻译的。如果这样，这句话至少告诉我们两件事情。第一，在犹太人和外邦人之间存在着敌意。这个敌意是什么？犹太人因为自己是上帝的选民，所以就看不起外邦人，对外邦人存在着一种敌视的态度。这种敌意的形成，其实是由于犹太人的一种错误的圣洁观。他们认为自己是上帝的选民，所以是洁净的，而外邦人是属世界的，不洁净的，是属魔鬼的。所以就自然形成了对立。但是其实上帝并不是要犹太人这样敌对外邦人，而是要犹太人称为外邦人的祭司，要让他们影响外邦人，将外邦人带到神的面前。这个敌意就是隔断犹太人和外邦人之间的墙。

耶稣借着他自己的身体，拆除了这个墙。为什么？因为耶稣在十字架上的献祭让彼得，约翰等这些犹太人看到他们的得救不是因为他们的行为，也不是因为他们的特殊的身份和地位，而是单单因为上帝的恩典。如果是这样，对外邦人和犹太人来说都是一样。大家都是罪人，都需要耶稣基督十字架上的救赎。所以这样，犹太人自然就再也没有优越感，再也没有资格瞧不起外邦人。所以，自然就再也没有中间隔断的墙。

第三，废除了记在律法上的规条。“律法上的规条”，英文ESV的翻译很符合原文希腊文，“law of the commandments expressed in ordinances”,在这里一连出现了三个同义词，“law”, “commandments”和“ordinances”。保罗在这里应该使有意的强调律法被废除。律法既已被废除，外邦人和犹太人自然就没有什么区别。所以两者之间就再也没有不和睦的原因。当然律法的废除，也让人和上帝之间和睦。其实这里的废除准确的来说应该是成全。因为耶稣完全成全了律法，所以律法不再捆绑，所以就相当于废除了。

这里律法被废除并不是说基督徒就不用再遵守律法，而是指律法不再捆绑我们，我们不再在律法之下。我们还是要遵守律法，但是却是自由的，甘心乐意的遵守。

所以这里我们讲了耶稣是我们的平安的三个方面。第一，使两下合一；第二，废除了隔断的墙；第三，废除了律法的规条。然后，这样做有个目的，保罗在15节的后半节到16节这里讲到这个目的的两个方面。

第一个就是要将两下造成一个新人； 15节在这里用的动词是“创造”，将两下创造成为一个新人。这样的用词让我们很容易联想到创世纪。创世纪里面亚当这个词在希伯来文里面就是“人”的意思。现在保罗用了“创造”，又用了“人”这两个字，告诉我们这是一个重新的创造。这个新的被创造出来的人就是教会，上帝的子民，这个大写的人，基督是他的头。所以基督的属性要充满这个新的被创造出来的人，从而更进一步充满这个新的创造，一个新的世代就从这里开始。

第二个目的是在16节里面，要使两下合一，然后与神合好。在这里是两下“成为一体”, 成为一个身体。在希腊文里面是个与格的介词短语，表示我们和上帝“和好”的方式。就是要以两下成为一体的方式与上帝和好。保罗这样写，其实是和保罗在1：11说“使天上，地上，所有的东西都在基督里面同归于一”是一个意思。保罗反复的提到这个观点。就是上帝的计划就是要使天上，地上所有的东西都在基督里面同归与一。然后并没有结束，并不是到此就为止了。然后，就是保罗在哥林多前书15：28所说的，“万物既服了他，那时子也要自己服那叫万物服他的，叫　神在万物之上，为万物之主”。所以是先要是两下都同归在基督里面，然后是归于上帝。两下在极度里面合成一个身体，这个身体就是新造的人，基督是头，教会是身体。同时这个人，也可以扩展为新的创造。因为人是受造界的代表。然后这个新的受造界和上帝和好。就是启示录里面告诉的我们，上帝与我们同在。

“借着十字架”这个短语告诉我们这个工作是透过十字架完成的。 “在他里面”，中文翻译少了这个短语。在他里面，就是在 耶稣里面。告诉我们这个工作是在基督里面完成的。所以要使万物都归于上帝，和上帝合好，是因着基督的十字架。基督在十字架上的死和复活，开启了一个新的世代，是上帝的新的创造的开始，最终的目的就是要使所有的都在基督里面成为一体，然后和上帝和好。

 

17-18 这两节讲的是基督不但以自己的工作成全了平安，而且将这平安的福音传给远方的，也传给近处的。远方的，就是外邦人；近处的，就是犹太人。18节是连词“ὅτι”引导的一个从句。“ὅτι”一般是放在“说”，“讲”的动词之后，表示讲话的内容。有得时候引申也可以翻译成为“因为”。所以在这里中文就翻译成为“因为”，英文ESV翻译成为“for”，也是因为的意思。所以这样18节“我们两下进到天父面前”就成为17节基督传扬和平福音的原因。所以耶稣传扬和平福音的目的就是要使我们两下进到天父面前。

但是这里还有另外一种解法。就是按照这个连词的原意，后面18节是所传福音的内容。因为17节的动词“εὐαγγελίζω”, “传福音”或“传好消息”就是个表示“说”的动词。这样，这平安的福音的内容就是“我们两下靠着圣灵在耶稣基督里面有权力进到父面前”。

这样这句话有3个重点。第一，我们两下有进到上帝的面前的权力。英文ESV的翻译更能看出原文的结构“have access to the Father”。这里的动词是“有”，“access”是宾语，就是“进到上帝面前的权力”。所以这里的意思就是我们两下可以进到天父的面前。第二，“透过他”，这个“他”是基督。所以我们是透过基督才可以进到天父的面前。无论是犹太人还是外邦人都是一样，都必须透过基督。我们必须在耶稣里面，才可以进到天父的面前。第三，“靠着同一个灵”。这个灵就是圣灵。圣灵的工作，首先重生我们，使我们有基督的生命，将我们连结在基督上面。其次，圣灵洁净我们。在成圣的道路上面，是圣灵的工作。所以这里的信息包含我们与上帝合好，包含重生，包含成圣。这就是平安福音的内容。

所以从14-18节，我们看到我们身份状态的改变是因为基督的工作。基督是我们的平安。他使两下合一，拆除了中间隔断的墙，废除了律法上的规条。基督不但是我们的平安，而且也将平安的福音传给犹太人和外邦人。而这个平安福音的内容就是我们在基督里面靠着圣灵拥有进到天父面前的权力和福分。

 

5 远景

 

¹⁹ 这样，你们不再作外人，和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。

²⁰ 并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。

²¹ 各（或作全）房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。

²² 你们也靠他同被建造成为神借着圣灵居住的所在。

 

19节到22节是对前面11-18节的总结，保罗在这里再次的提到我们不再是外人，不再是陌生人，而是神家里的人。同时保罗在这个总结里面也增加了新的内容。这个新的内容就是让我们看到一个大的蓝图。上帝的big picture。这个大的图画是一个比喻，就是圣殿的建造的图画。

在20节提到，我们是被建造在使徒和先知的根基上面。为什么说使徒和先知是根基呢？使徒和先知是什么的根基呢？我们是被建造在这个根基上面。使徒和先知是教会的根基。Edward Clowney 说教会是天国在这个世界的殖民地。也就是说教会是天国在这个世界的先锋。最终当基督再来的时候，教会要扩展成为新的世界。而教会这个建筑的根基是使徒和先知。为什么？因为先知是预言耶稣基督的。使徒是解释耶稣基督在世上的所行和所说的话。所以使徒和先知的教导都是以耶稣为中心的。所以使徒和先知是教会的根基，教会是建造在神的话语的根基上面的。

耶稣基督是房角石。房角石是一个建筑物根基的第一块石头。这块石头非常的重要，因为房子的其他石头的位置都是以这块石头作为参考的。所以房角石是决定一个建筑物的第一块石头。所以耶稣基督怎样，整个房子将来也会怎样。

所以这是一个建造圣殿的画面。在基督耶稣里面，整个建筑被上帝联络在一起，渐渐成为圣殿。21节这里，希腊文这个“主”字可以指主耶稣基督，也可以指上帝。在这里我认为应该是指上帝。因为如果指主耶稣基督，一般是和耶稣基督连在一起出现。所以在这里的意思是：我们是这个建筑的各个部分，在耶稣基督里面，我们被上帝连结在一起，渐渐的变成圣殿。22节也是同样的意思，在耶稣里面我们被圣灵建造成为神的住所。神的住所和圣殿指的是同一件事情。同一件事情的不同说法。只是强调的重点不同，21一节强调的是整体，无论犹太人还是外邦人，都包含在里面。22节强调的是外邦人也是其中的一部分。在21节是我们被上帝联络成为神殿，在22节是我们被圣灵建造成为神的住所。21节的建造者是神，22节的建造者是圣灵。无论是神，还是圣灵，都是三位一体的上帝透过圣灵在耶稣基督里面完成的。真正执行这个工作的是圣灵。圣灵讲不同的恩赐赐给不同的人，“有使徒，有先知。有传福音的。有牧师和教师 ”(Eph 4:11 CUS)。目的是为了什么？是为了建造基督的身体，就是神的殿。

所以保罗在这里从宏观的角度让我们看到上帝心意中的big picture。让我们看到上帝借着基督的工作，是我们这些外邦人和犹太人在耶稣基督里面合而为一，他的目的是什么？就是为了建造基督的身体，就是神的殿，就是教会，也是启示录21章里面的新耶路撒冷。也就是新的创造。而上帝要住在这个城中，与上帝的百姓同在，直到永远。

 

²² 我未见城内有殿，因主神全能者，和羔羊，为城的殿。

²³ 那城内又不用日月光照。因有神的荣耀光照。又有羔羊为城的灯。

²⁴ 列国要在城的光里行走。地上的君王必将自己的荣耀归与那城。 (Rev 21:22-24 CUS)”

 

6总结和应用

 

这个信息对我们今天来说有什么意义？首先我们要看到我们身份的改变。我们现在是神家里的人。我们不再是孤儿，我们是上帝的儿女。我们的身份告诉我们，我们今天不用讨人的喜悦，不用得到被人的称赞来肯定我们的价值。我们就是神的儿女，这既是我们的价值所在。我们不用假装，也不用表现。我们神的儿女的身份可以让我们活出一个真我。

其次在这里也给我们看到神的计划和蓝图，神要建造一个新的人，新的教会，新的圣城耶路撒冷，也要建造一个新天新地。那么我们愿意成为上帝手中的一个活石，被建造成为灵宫吗？我们愿意按照耶稣基督这块房角石被建造成为神的圣殿吗？这就意味着我们要以耶稣基督为标准来生活。换句话来说，就是要效法基督。效法基督是什么意思？就是在这个世上要效法他的死。向这个世界而死。不再受这个世界的荣华的吸引，不再受这个世界的情欲的捆绑，正如保罗在腓利比书3：8所说的那样，“我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”。愿上帝帮助我们！