15 “你若不听从耶和华—你上帝的话，不谨守遵行他的一切诫命律例，就是我今日所吩咐你的，这以下的咒诅都必追随你，临到你身上：” 申命记 28：15

申命记27，28是上帝和以色列所立的约的祝福和咒诅部分。在近东的文化当中，一般一个约包括这么几个部分。首先是历史性前言。然后是约的规条。之后是约的祝福和咒诅。28章是约的祝福和咒诅的详细表述。如果我们看这些祝福和咒诅，我们就会发现几点。第一，它们几乎是对应的。比如说，在第6节，如果以色列人遵守圣约，那么结果就是“出也蒙福，入也蒙福”，但是如果违背了圣约的条例，在19节，结果就是“出也受咒诅，入也受咒诅”。基本上祝福和咒诅是对应的。有什么样的祝福，就有什么样的咒诅。第二，上帝花了很大的篇幅在咒诅上面。从1-14节是祝福的部分，而从15-68节是咒诅的部分。所以祝福的部分是14节，但是咒诅的部分是54节，所用的篇幅几乎是祝福的部分的4倍。按照我们中国人的说法，这叫先兵后礼。先把厉害关系跟你讲清楚。第三，在咒诅的部分当中，有些咒诅是非常悲惨的。在中国人的历史当中，最惨的就是易子而食。在本章的52-27节提到，作为以色列背约的后果，他们要被围困，没有食物，就吃自己的孩子。这是非常悲惨，惨绝人伦的事情。但是在以色列的历史上确实发生过。当亚兰围困撒玛利亚的时候，列王纪下6：28-29就记载了当时城中的妇人就易子而食。当巴比伦围困耶路撒冷的时候，耶利米哀歌的2：20，以及4：10就提到他们吃自己的孩子。

写到这里的时候，其实心里很难过。当我们违背圣约的时候，就成为上帝的敌人。那个后果沉重到一个地步是我们没有办法承担的。这样，有些人会说，如果我们不和上帝立约，那不就没事了吗？因为我们如果不和上帝立约，那么我们就不会因为背约而成为上帝的敌人，所以就不会受到约中的咒诅。其实，没有人可以不和上帝立约。因为我们生下来就是在和上帝的 约当中。这个约是我们的始祖亚当代表我们在伊甸园里和上帝所立的。所以我们不仅生下来就在和上帝的约当中，而且我们生下来就是背约者，就是上帝的敌人，因为我们的始祖亚当已经背约了。而这个后果是我们没有办法承担的。

所以这样看来，以色列人和上帝立约其实是以色列人的第二次机会。其实这个约有更加复杂的意义，我们在这里没有办法详细的说明。我所关注的是，在新约的基督徒，我们也是在和上帝的约的关系当中。这个约就是主耶稣基督在最后的晚餐的时候所说的，这杯是用我的血所立的新约。我常常在想，这个新约的规条是什么？这个新约的祝福和咒诅又是什么？这个新约的规条是不是爱？因为耶稣说过律法的总纲就是爱。但是爱是从心里面发出来的，不是我们想做就可以做的，需要上帝来改变我们的心。但是，我们需要做的就是配合上帝：当我们的心被更新之后，我们就当努力的将爱活出来。所以这样就牵涉到悔改。当我们没有将爱活出来的时候，我们要悔改。所以我认为新约的规条可能就是认罪悔改。约翰的书信里面也确认了这一点。约翰一书1：8-10，“ 8我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。 9我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。 10我们若说自己没有犯过罪，便是以上帝为说谎的，他的道也不在我们心里了。”约翰在这里说的很明白，我们若认罪，上帝就会赦免我们，我们若刚硬，自义，不认罪，那么上帝的道就不在我们的心里面了。所以在新约当中，守约的关键并不在于我们是多么好的人，而在于我们是不是会认罪悔改。在新约里面，约中的祝福很明白。保罗在以弗所书里面讲的很清楚，就是永生，成为上帝的儿女，承受上帝的基业。而约中的咒诅，就是约翰所说的，我们若不认罪悔改，神的道就不在我们的里面。换句话说，我们就不是神的儿女，和上帝是无份的。我认为这样的理解是合理的，因为耶稣已经为我们的背约被钉在十字架上，所以我们要做的就是认罪悔改，常常仰望十字架上的恩典，过一个以福音为中心的生活，就是一个认罪悔改的生活。

11当日，摩西嘱咐百姓说：

12“你们过了约旦河，西缅、利未、犹大、以萨迦、约瑟、便雅悯六个支派的人都要站在基利心山上为百姓祝福。

13吕便、迦得、亚设、西布伦、但、拿弗他利六个支派的人都要站在以巴路山上宣布咒诅。” 申命记27：11-13

很多的时候，我们认为上帝是慈爱的上帝。所以慈爱的上帝就不应该咒诅人，因为咒诅是坏人才会干的事情。但是我们忘了，上帝同时公义的上帝。公义的上帝就要求他必须对罪进行惩罚。所以在这一章谈到上帝的咒诅。这里的咒诅如同我们之前所里说过的，不是我们所理解的咒诅。更准确的定义是对违约的惩罚。上帝会对违约之人进行惩罚。惩罚的后果当然就不是什么祝福，而是灾祸。所以从这个意义上来说是咒诅。

这一章开始是摩西的第三段讲话。摩西的第二段讲话从第4章开始，一直到26章结束。在摩西的第二段讲话当中，主要的重点是重申了圣约当中的规条。摩西的第一段讲话是从第一章到第四章。重点是回顾以色列人在旷野40年的历史。是圣约的历史性序言。第二段讲话的主题，主要是圣约的规条。从27章开始，27，28是摩西的第三段讲话，主要的重点是守约的祝福和违约的咒诅。29，30是摩西最后的劝勉。所以这本书被称为申命记，意思就是重申上帝的律法，其实上更准确的讲是重申上帝与以色列人所立的约。是摩西在40年之后，对新一代的以色列人重申他们的父辈在西奈山下面与上帝所立的约。

所以摩西在这一章嘱咐他们，要他们在穿过约旦河之后，6个支派站在示剑南边的基利心山上为百姓祝福，而其他6个支派站在示剑北边的以巴路山上宣布咒诅。这样做的目的就是要他们记得：上帝既是祝福的上帝，也同时是咒诅的上帝。关键就在于以色列人是否守约。守约就蒙祝福，背约就是咒诅。这是申命记的主题，同时也是之后的历史书，从约书亚一直到历代志，的主线。守约就蒙祝福，背约就要被咒诅。以色列后来之所以亡国，就是因为他们背约。在列王纪和历代志中的诸王，如果他们带领百姓守约，就蒙嘱咐；否则就被咒诅。这条主线也解释了以色列为什么会亡国的原因。同时也带给以色列人一个盼望，一个期待：谁才是那个真正的申命记中17章所描写的理想的王，带领百姓来遵守上帝的圣约，从而带领百姓走向蒙福的道路？

12“每逢三年，就是十分取一之年，你取完了一切土产的十分之一，要分给利未人和寄居的，与孤儿寡妇，使他们在你城中可以吃得饱足。

13你又要在耶和华—你上帝面前说：‘我已将圣物从我家里拿出来，给了利未人和寄居的，与孤儿寡妇，是照你所吩咐我的一切命令。你的命令我都没有违背，也没有忘记。

14我守丧的时候，没有吃这圣物；不洁净的时候，也没有拿出来，又没有为死人送去。我听从了耶和华—我上帝的话，都照你所吩咐的行了。

15求你从天上、你的圣所垂看，赐福给你的百姓以色列与你所赐给我们的地，就是你向我们列祖起誓赐我们流奶与蜜之地。’”

十一奉献会引来咒诅，这是我之前从来没有想到过的事情。但是在这里这段经文确实有这样的暗示。在13节提到，以色列人奉献十一奉献的时候，其实上是“将圣物从家里拿出来”。“拿出来”就是“移除”，“除去”的意思。英文里面是“remove”。这个动词原意是“烧掉”的意思，引申为完完全全的，彻底的清除。从这一节里面可以知道，上帝是将十一奉献当作是圣物的。圣物是什么意思？把圣物放在家里又会导致什么样的结果？熟悉旧约的人都知道，对圣物的不恰当处理会召来咒诅。典型的例子，就是乌撒用手碰约柜，结果被上帝击杀。不洁净的人是不能接近圣物的，否则后果就会很严重。旧约里面，普通的以色利人是不能在上帝的会幕里面服侍。只有利未人可以在会幕里服侍。而且必须经过一系列的礼仪来洁净自己。只有这样，他们才可以接近圣物，才可以在上帝面前服侍。而十一奉献，在上帝的眼中是圣物。之所以是圣物，是因为它是属上帝的。这样，将一个圣物放在家里，对以色列人来说是非常危险的事情。因为家里若有任何不洁净的事情，都会因为这个不洁净而干犯圣物，从而招致咒诅。这也是大卫为什么后来在乌撒的事情之后，不敢接约柜回来的原因。因为他怕约柜会给他带来灾祸，而不是祝福。

对于以色列人来说，十一奉献是圣物。最好的方法就是赶紧将这圣物从家中彻底的请出去，恐怕一不小心，因为不洁净的事情，干犯圣物就会召来灾祸。在请出去的时候也必须按照一定的规矩。在14节提到3点。第一点，就是在请出去的时候不能悲伤。守丧，原文是悲伤，哀伤的意思。所以在请出十一奉献的时候，心里不能是忧愁的，而应该是欢喜，感恩的。因为十一本来就是对上帝的赐福的感恩。第二，在请出去的时候，不能是不洁净的。也就是说，在奉献十一奉献之前，首先要洁净自己。道理很简单，因为十一是圣物。任何不洁净的人，接近圣物都会召来咒诅。所有首先要献祭，洁净自己。这就是以色列人为什么要到耶路撒冷献祭，上交十一奉献的原因。第三，就是不能将十一奉献给死人。这是异教的习俗。比如说，我们中国就有奉献给死人的习俗。这是不行的，因为十一是上帝的圣物，所以不能献给死人或别的偶像。

以前我们在看十一奉献的时候，只是觉得，没有奉献，最多是在上帝面前有所亏欠。但是这段经文却告诉我们，对十一奉献的不恰当处理是会招致咒诅的。因为将一个圣物放在家里，和将一个定时炸弹放在家里是没有什么两样的。

在新约里面，我们是在恩典之中。在耶稣基督里面，上帝以恩典来待我们。但是恩典并不废除律法。恩典是成就律法的。恩典的目的是要让我们从心底深处，从里到外，遵守律法。所以在新约里面，干犯圣物虽然因为耶稣基督的赎罪的缘故不会导致旧约里面的死亡，但是却是和旧约一样是不讨上帝喜悦的。这样的结果就是，我们和神的关系就会有隔阂，不会那么的亲密。所以这样我们方才明白，为什么教会里面总说十一奉献是为了我们自己和上帝的关系的缘故。

5“弟兄同居，若死了一个，没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分，娶她为妻，与她同房。

6妇人生的长子必归死兄的名下，免得他的名在以色列中涂抹了。

7那人若不愿意娶她哥哥的妻，他哥哥的妻就要到城门长老那里，说：‘我丈夫的兄弟不肯在以色列中兴起他哥哥的名字，不给我尽弟兄的本分。’

8本城的长老就要召那人来问他，他若执意说：‘我不愿意娶她’，

9他哥哥的妻就要当着长老到那人的跟前，脱了他的鞋，吐唾沫在他脸上，说：‘凡不为哥哥建立家室的都要这样待他。’

10在以色列中，他的名必称为脱鞋之家。” 申命记 25：5-10

这里可能是圣经里面唯一的允许重婚的地方，而且还是命令重婚。如果一个人死了，那么他的亲兄弟就有这样的义务将他的亡妻娶过来。这样做的结果当然首先是这个寡妇可以得到照顾，有了依靠。但是这里的主要目的是不让他的哥哥或弟弟这一支断子绝孙。断子绝孙在以色列的观念当中是被视为不好的事情，甚至是咒诅。这个和我们中国的传统文化是有些相似的。在以色列的文化里面，儿女被看作是父母的生命的延续。这一点，和我们中国是一样的。这条律法有一个隐含的条件，就是这个死去的人，他是没有孩子来延续他的一支。所以需要他的兄弟为他延续后代。这在今天是很难理解的。但是在古时，很多民族都有这样的规矩。所以这是一个很有意思的事情。

那么这条律法在新约里面是否还适用？我的回答是，不适用。首先，保罗在格林多前书7章写到，至于会众当中的寡妇，如果她们愿意，就可以嫁给自己所愿意的人。她们所愿意的人，就不一定是她的丈夫的至亲。所以这里其实相当于就废除了旧约当中的这条律法。最根本的原因是因为旧约当中的这条律法的背后的目的或者原则是为了为他的兄弟延续后代。而在新约里面，这个后代就不再是肉体的后代，而变成了属灵的后代。所以在新约里面说，“不怀孕、不生养的，你要欢乐；未曾经过产难的，你要高声欢呼；因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多”（加拉太书4：27）。所以如果在新约里面，肉体的后裔变成了属灵的后裔，那么这条旧约的律法就失去了所依存的根本，所以在新约里面就不再适用了。