12 妇人看见撒母耳，就大声呼叫，对扫罗说：“你是扫罗，为什么欺哄我呢？”

13 王对妇人说：“不要惧怕，你看见了什么呢？”妇人对扫罗说：“我看见有神从地里上来。” 撒母耳上28：12-13

关于这一段有很多的争论。主要是这个行巫术的女人所召的到底是不是撒母耳的灵魂。反对者主要论据有两个。第一，撒母耳是上帝的先知，怎么可能被一个女巫召过来了。女巫怎么有能力召唤上帝的先知呢？第二，在下面16-19节，这个灵魂对扫罗所说的话，让扫罗灰心，绝望。扫罗马上就要上阵打仗了，上帝怎么会让扫罗灰心绝望了。其实认真思考，这两个观点都不是很有说服力。第一，女巫把撒母耳的灵魂召唤过来，不一定是这个女巫的能力，也可能是上帝借着这件事情要成就上帝的计划。第二，撒母耳的话语并没有什么问题。这本来就是要对扫罗的审判。在13章扫罗要和非利士人打仗之前，撒母耳不也是因为扫罗没有等到他来就献祭，责备扫罗，说他做了糊涂事，上帝必要把王位从他的手里拿去给别人，等等这些负面的话语吗？所以这两点都不是很站得住脚。

ESV的圣经注释支持这里是真的撒母耳的灵魂。原因有四点。第一，圣经在15-16节称这个灵魂为撒母耳。如果这个灵魂不是真的撒母耳的灵魂。圣经的作者就会说，“那个灵魂”，而不是直接称他为“撒母耳”。而圣经的第一作者就是上帝，所以既然上帝称他为撒母耳，那就没有什么好说的了。第二，他对扫罗所说的话语，与撒母耳生前对扫罗所说的话语之一致的。即使是用词也是相似。比如，他说要将国赐给“别人”。“别人”这个词是“伙伴”，“邻居”的意思。撒母耳生前也是用这个词（15：18，26，28）。第三，在撒母耳的话当中多次提到“耶和华”。若是假的鬼魂，则不会这么提及上帝。第四，他对扫罗所说的话是真的预言。后来扫罗和他的儿子果然战死在沙场。另外我在这里在加上一点，就是这个女巫对扫罗说，我看见一个“神”从地里上来。“神”这个字，这里是用“אֱלֹהִים”。 而这个希伯来字在旧约里通常指上帝自己或者天使。撒母耳死后，就成为“אֱלֹהִים”。所以从这些来看，这个灵魂应该是真的撒母耳的灵魂。上帝让撒母耳过来，是要对扫罗宣告他的结局。但是在撒母耳宣告完对扫罗的审判之后，他说了一句话，就是，“明日你和你众子必与我在一处了”。这句话虽然是对扫罗的审判，但是从侧面也透露出，扫罗可能是得救的，要不然他就不会和撒母耳在一起了。

1 大卫心里说：“必有一日我死在扫罗手里，不如逃奔非利士地去。扫罗见我不在以色列的境内，就必绝望，不再寻索我；这样我可以脱离他的手。” 撒母耳记27：1

大卫是上帝所膏的以色列王，但是现在因为扫罗的追杀，却不得不逃跑到以色列的仇敌非利士人那里寻求庇护。这件事情是值得深思的。从大卫的角度来说。他是上帝所膏的王，但是他却不得不经历很多的苦难。他逃避扫罗的追杀。很多时候，脑袋是别在裤腰上。这让我们想起耶稣基督。他不但是荣耀的君王，更是这世界的创造主。但是当他来到这世上的时候，用他的话说是，狐狸有洞，飞鸟有窝，人子没有枕头的地方。最后被当作罪犯钉死在十字架上面。三天之后，复活，高升，坐在上帝的右边，审判活人死人。所以，无论是大卫还是耶稣基督，我们看出来一个模式，就是在荣耀之前必有降卑。大卫没有在被膏之后就立即作王，而是等待了很长的时间，也经历了很多的战事，包括很多年被扫罗追杀的时间。

所以从大卫和基督的事来看我们自己。我们作为基督徒，我们和基督一样。在这世上会有很多的难处，苦难。但是我们也知道有一天我们会和基督一同显现在荣耀里面。但是在这荣耀显现之前，第一，我们不要追求荣耀。这不是基督徒在这一世应当追求的。很多追求荣耀的基督徒最后都走偏了道路。第二，我们在这降卑，难处当中要存心忍耐，要有信心看到将来的荣耀。大卫虽然在逃亡，但是他知道，上帝的应许不会落空，有一天他要做以色列的王。

10 大卫又说：“我指着永生的耶和华起誓，他或被耶和华击打，或是死期到了，或是出战阵亡；

11 我在耶和华面前，万不敢伸手害耶和华的受膏者。现在你可以将他头旁的枪和水瓶拿来，我们就走。” 撒母耳记上26：10-11

上帝再一次将扫罗交到大卫的手里。扫罗和他的军队都在睡觉。大卫可以近身取走扫罗的茅和水瓶，也就有机会可以一击杀死扫罗。这与其说是大卫的另外一次机会，不如说是对他的另外一个试炼。大卫如果杀了扫罗，他虽然可以马上杀死他的仇敌，但是他在上帝的心里就失去了分量。很多时候，我们看是机会，其实却是试炼。很多时候，我们看是试炼，其实却是机会。大卫没有动手杀扫罗，是因为他对上帝的信心。他在这样的信心当中看到扫罗的结局。扫罗要么是被上帝亲自击打，要么出战阵亡，要么别的什么原因死期到了。就像我们中国人所说的，“多行不义必自毙”。大卫凭着信心看到，扫罗是上帝的受膏者，但是他却不寻求上帝的心意，而是按照自己的意思一意孤行，所以他的结局一定很惨。但是对于大卫自己来说，那是上帝和扫罗之间的事情，和他没有关系。他所要做的，很简单，就是对上帝忠心，遵循上帝的心意。所以大卫很知道，他不能伸手加害上帝的受膏者。因为他如果这么做，就是乌撒的手，是对上帝的不敬。

40 大卫的仆人到了迦密见亚比该，对她说：“大卫打发我们来见你，想要娶你为妻。”

41 亚比该就起来，俯伏在地，说：“我情愿作婢女，洗我主仆人的脚。”

亚比该无疑是一个很聪明的人。她的聪明不在于她知识的多少，而是她有为人处事的智慧。她知道如何处理大卫和拿八之间的矛盾。她能说动来势汹汹的大卫，使他改变主意，这是一件不容易的事情。我们看她劝说大卫的言语，就知道她的聪明。她之所以可以劝说动大卫，是因为她是从大卫的角度出发来思考的。什么是对大卫有益的，什么是对大卫无益的。大卫作为上帝所拣选，所膏的人，他当然可以因为拿八触怒他，所以杀了拿八一家来泄愤。但是如果这样做，他就流了人的血，为上帝所不喜。因为拿八这样的人而被上帝所不喜，这是一件怎么看都不合算的事情。亚比该就是看到这一点，所以可以说动大卫。当然大卫之所以能够被说动，也是因为他不是那么顽梗的人，他的心里是将上帝放在第一位。

拿八死后，大卫就打发人要娶亚比该为妻。这在我们今天看来，大卫这么做怎么都有点不地道，趁人之危。人家刚死，就把人家的老婆娶了过来。而亚比该一听到大卫要娶她，就马上答应。给人的感觉，有点急不可耐。但是如果我们知道当时的社会环境，可能就明白为什么大卫急着要娶，而亚比该急着要嫁。在当时一个没有法制的社会，一个有一大笔财产的寡妇，无论怎么看都是一块大肥肉。如果大卫不娶她，亚比该很容易就会落入到一些贪图她的财产的人的算计当中。亚比该也知道这一点，她如果不能很快找到一个可以依靠的人，她是非常危险的。大卫可能是被亚比该的聪明所打动，所以听到拿八去世的消息，就担心她的安危，所以立即表明他的态度要娶她。这样就不再有人敢打亚比该的主意。所以大卫娶亚比该，更多可能是想要给她一个庇护。而对亚比该来说，大卫无益是一个可以依靠的人，一个可以救她脱离危险境地的人。所以我们在读这段经文的时候，我们要考虑到当时的社会环境，不能把我们的社会环境带进去。