3因为我是耶和华—你的上帝，是以色列的圣者—你的救主；我已经使埃及作你的赎价，使古实和西巴代替你。以赛亚书42：3

在这一节，上帝对以色列说：我使埃及做你的赎价，用古实和西巴来交换你。这两句话有点难以理解。这两句话到底在讲什么？从字面上来看，这两句话讲的都是一个意思。就是上帝用埃及，古实和西巴作为交换的东西，交换了以色列。那么这里有牵涉到一个问题：和谁交换？从谁那里交换？我们可能会想：是不是从撒旦那里交换？但是这种想法是行不通的。因为无论是以色列，还是埃及，古实和西巴都是属上帝的。上帝不用从撒旦那里来交换。那么这两句话到底是什么意思？

ESV研读版圣经的注释给了我们提供了理解这两句话的一个线索。ESV的注释在解释这节经文的时候说：“God bill move history for the sake of his people … God will go any length and alter the history of any nation for his people’s salvation”。这句话的意思就是：上帝为了他的百姓的缘故推动历史的进展… 上帝可以为了他的百姓的救恩的缘故修改任何一个国家的历史轨迹。无论是埃及，还是古实和西巴，都是代表这个世界的万国万邦。这里的交换，交换的不是人，而是一个国家的历史轨迹。或者用我们中国的话说，这里交换的是一个国家的气运。更具体的说，就是上帝以埃及，古实，西巴为手段，来造就他的百姓。其实更准确的说，不是上帝修改一个国家的历史轨迹，而是上帝计划了所有国家的历史轨迹，为了他的百姓的救恩的缘故。

所以从这里我们可以看到基督教的历史观：上帝是历史的主宰，他计划、推动历史的进展；而历史的中心则是他百姓的救恩。换句话说，上帝以他的百姓的救恩为历史的中心，围绕着这个中心，他计划和推动历史的进展。所以，可以说，一切的历史都是为了上帝的百姓服务的。当然，最终是为了成就上帝的荣耀。

6我—耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的中保，作外邦人的光，

7开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。以赛亚书42：6-7

以赛亚书42章中，先知以赛亚看到在将来的年代当中上帝将兴起的一个仆人。在1-4节描述了这个将来的仆人的一些特征。首先，上帝的灵将充满他（v 1）；其次，他要将上帝的公义传给万邦（v 1）；第三，他行事很低调，不大张旗鼓（v 2）；第四，他同情弱者，有怜悯之心（v 3）；最后，他坚韧，忍耐，直到完成上帝的工作，在地上设立公义（v 4）。我们看到这些描述，我们自然就知道这位将来的仆人就是耶稣基督。耶稣基督受洗的时候，圣灵如鸽子降落在他的身上。耶稣基督在十字架的献祭确立了上帝的公义，并且借着福音，将这个公义传遍天下。耶稣基督在地上的时候，他行事很低调，多次告诉人，不要将他的事情传扬出去。他有怜悯之心，他看到那些流离失所的人，就怜悯他们。这些特征，最后都在耶稣基督的身上得到印证。

除此之外，在第6节里面说，上帝要使他做众民的中保。“中保”一词，原文是“约”的意思。所以这句的意思就是：上帝要使他成为众民的约。这就是耶稣基督在最后的晚餐的时候，拿起杯来所说的话：这杯是我与你们所立的新约，你们每逢喝这杯的时候，都要如此行，为的是记念我。所以耶稣基督就成为众民的约，是我们和上帝之间的新约。而在这个约当中，耶稣基督要成为万民的光，他要使瞎眼的人得以看见，要使那些被囚的得以释放。这就是以赛亚先知在预言当中所看见的这位上帝的仆人。

4谁定这事并且作成？谁从起初预定万代呢？就是我耶和华，我是首先的，与最后的人同在的，也是我。以赛亚书41：4

以赛亚书41章的主旨是告诉人们耶和华上帝是历史的主宰。他掌管人类的历史。他从起初就立定万代。他是首先的，也是最后的。也就是说，历史从起初，到末了都是上帝从起初所预定的。

在这一章的开始，上帝呼召众海岛的居民起来和上帝一同来辩论。众海岛，代表地极，所以就是代表地上的万民。所以这里其实就是呼唤地上的所有人一起前来考察这件事。这件事是什么事呢？就是后面从第2节到第4节所讲的，上帝是历史的主，他从起初预定万代。这几节里面提到的这个人，按照解经家的观点，就是波斯王居鲁士。居鲁士只是一个例子。它告诉我们的信息正是，正如居鲁士的事件一样，历史当中的事件都是上帝从起初所立定的。上帝是历史的主宰，人类的历史是按照上帝的旨意在发展。推动历史前进的手不是像马克思主义所说的人民大众。人民大众往往只是盲从者。也不是像居鲁士这样个体的领袖。伟大的领袖往往都是时势所造就出来的。推动历史的手正是上帝自己。

这对我们今天的应用就是，正如上帝主宰着居鲁士时代的历史，同样上帝今天也主宰着我们这个时代的历史。所有的历史事件，对上帝来说没有偶然，也没有意外。所以对于我们来说，我们应当留心观察今天所发生的事情，并从这些事情当中去体贴上帝的心意。

但是这里也有个危险。过多的探察上帝的decretive will, 就很容易陷入消极的犬儒主义的陷阱当中。正如魔戒当中的沙拉曼和刚铎的宰相迪耐瑟二世一样。他们看到一些支离破碎的未来的场景，就陷入绝望的情绪当中。一个选择叛变，投奔索罗；而另外一个则是完全放弃自己应尽的责任。所以如果和上帝没有亲密的关系，而过多的探察上帝的Decretive will就会陷入这种灾难当中。而另外一方面，不知道上帝的decretive will，就很容易夸大人的能力，认为人是历史的主宰，人可以创在和改变历史。类似于人定胜天，我命由我不由天，这些口号，都是这种思想极端的反应。而正确的做法，就是首先要守住上帝的Preceptive Will。其次，则在和上帝的亲密关系当中寻求明白上帝的decretive will。

31但那些仰望耶和华的人，必重新得力；他们必像鹰一样展翅上腾；他们奔跑，也不困倦，他们行走，也不疲乏。以赛亚书40：31

以赛亚书40：31是一句很有名的经文，也是大家都很喜欢引用的经文。在这句经文里面说：那些仰望耶和华的，必重新得力。而在ESV里面，这里用的是“wait”，也就是“等候耶和华的”。原文里面这个字也是“等候”的意思。所以我们在这里就采用ESV和原文的词意：等候耶和华的，必重新得力。

虽然“等候”和“仰望”没有太大的差别，但是“等候”在这里更加适合。这句话和28-30节一起，都是上帝对前面27节当中，雅各和以色列的抱怨的回答。雅各和以色列抱怨说：我的道路向耶和华隐藏，我的案件被我的神忽略了。这是在以赛亚的时代，以色列人向上帝发出的疑问。因为在以赛亚的时代，以色列和犹大都面对着亚述的强大威胁。亚述帝国在722BC灭了北国以色列，在705B入侵南国犹大，兵困耶路撒冷。以色列和犹大看到作为神的选民，却一天一天的式微下去，他们自然会有这样的疑问：上帝不再看顾我们了吗？针对这样的疑问，上帝在28到31节做出了应答。在这个应答当中，有一个反问和一个劝勉。这个反问就是：难道你不知道我的作为吗？耶和华的作为是什么？就是：他的知识虽然无法测度，但是他却是怜悯软弱贫穷的人。而这个软弱贫穷的人，正是在亚述帝国，巴比伦帝国下面遭受劫掠，满目疮痍的以色列。上帝和以色列同行这么多年。以色列应该明白上帝的作为。明白他们的苦难是出于上帝的管教。而上帝的怜悯却始终未曾离开过他们。在管教之后，必然会有拯救和复兴。这是以色列应该明白的上帝的作为。

所以这样就引出这个劝勉，就是要以色列等候耶和华，等候拯救和复兴的时刻到来。在以赛亚时代，以色列面对的是上帝的管教。以色列正是在苦难当中，在卑微当中。他们所要做的，就是要耐心的等候上帝的拯救。而到那时，他们必如鹰展翅上腾；奔跑，也不困倦，行走，也不疲乏。

从这里我们可以学习到，在上帝管教的时刻，作为上帝的儿女，最重要的就是不要在苦难当中灰心失望，迷失了方向；而是要耐心的等候，等候上帝拯救和复兴的时刻。