14并且公平转而退后，公义站在远处；诚实在街上仆倒，正直也不得进入。

15诚实少见；离恶的人反成掠物。以赛亚书50：14-15

这两节经文给我们描述了一个堕落社会的光景。“公平转而退后，公义站在远处”，“正直也不得进入”。这里的“进入”是进入这个社会。正直没有办法进入这个社会。这个社会里面没有公平，公义。这是一个循私情，用人惟亲的社会。这是一个贪污贿赂的社会。公平和公义成为贪污贿赂或者私情关系的牺牲品。在这个社会里面找不到公平和公义。这也是一个充满欺诈，没有诚实，诚实少见的社会。“诚实在街上仆倒”。这是一个形象的说法。“街上”代表公共的地方。在公众之处，见不到诚实。人与人之间没有诚实，只有算计和尔虞我诈。最后，这也是一个好人受欺负，恶人反而昌顺的社会。“离恶的人反成了掳物”。那些远离邪恶的人，不愿意行恶的人，反而因为他们不愿意同流合污而被欺压，被剥夺财产，成了恶人的掳物。

上面简简单单的几句话给我们描述出了一个堕落到了最后不可挽回地步的社会的光景。这个描写很生动。正是以赛亚时期以色列社会，犹大社会的光景。一个社会到了如此地步，就已经不可挽回了。所以，最后我们看到上帝借着亚述，巴比伦灭亡了以色列和犹大。重病必须用猛药。

今天也是一样。上面的这些特征具有警示意义。世上的任何一个国家，最后都会不可避免的跨入这个最后的光景。这样国家的兴盛和衰亡就成为一个必然的循环。这个世上的国家都没有办法避免。归根揭底，根源还是罪的问题。所以这个盼望在哪里呢？这个盼望不在于这个世上任何一个国家的兴衰。这世上没有乌托邦。这个盼望而是在16节到21节所描述的这个救主。这是上帝自己所准备的拯救和出路。我们人的盼望，往往在这世上的国家。但是先知以赛亚却要让我们的眼光定睛在上帝自己所预备的救恩上面。上帝要通过一位救赎主来完成拯救。而这位救赎主，就是上帝自己。

6我所拣选的禁食不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？

7不是要把你的饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉而不掩藏吗？

8这样，你的光就必发现如早晨的光；你所得的医治要速速发明。你的公义必在你前面行；耶和华的荣光必作你的后盾。

9那时你求告，耶和华必应允；你呼求，他必说：我在这里。以赛亚书58：6-9

在这一章里面以赛亚通过禁食和安息日告诉我们什么是真正的敬虔。以色列人好像很敬虔，正如在第2节里面所说的，他们天天寻求上帝，乐意明白上帝的道，向上帝求公义的判语，喜悦亲近上帝，不离弃他的道。但是这些敬虔不是真正的敬虔，而是一种虚假的敬虔。怎么可以看出来呢？在第3、4节就告诉我们。他们一边禁食，一边守安息日，好像很敬虔，但是同时他们仍求利益，勒逼人做苦工，互相争竞，以凶恶的拳头打人。这两种对比，就显示出他们的敬虔不是真正的敬虔，而是假的敬虔。

那么什么才是真正的敬虔呢？真正的敬虔不仅仅是看禁食，看受安息日，而是要看日常的生活。在日常的生活当中有没有活出敬虔的行为。那么什么才是敬虔的行为呢？在第6节，第7节告诉我们，敬虔的行为突出的表现就是在怜悯之心上面。一个有怜悯之心的人会推己及人，将心比心，己所不欲勿施于人。禁食的一个主要原因是求上帝解脱加在自己身上的困锁或痛苦。安息日的目的也是让自己可以在肉体和灵魂上面有所安息。既然如此，为什么要一边禁食，守安息日，一边却将困锁加在别人的身上，或者看到别人的困苦无动于衷呢？所以我们在这里看到，这种假敬虔所带来的矛盾。从这里也可以看出，真正的禁食，真正的守安息日是和怜悯关联在一起的。真正禁食的人，真正守安息日的人必然是一个有怜悯之心的人，因为推己及人。所以真正敬虔的人，不会看到弟兄赤身露体而无动于衷，不会看到穷人流离失所而向他们掩面。换句话说，如果禁食和守安息日所带来的是骄傲和自义，而不是谦卑和怜悯，那么这个禁食和守安息日是无意义的，因为是假的。

而第8节，第9节，就是对上帝对这些真正敬虔之人的应许：他的光必发现如清晨之光，他的医治要速速发明，他的公义必在他的面前，耶和华的荣光必作他的后盾；而他的祷告，也必蒙上帝的垂听。

16我必不永远相争，也不长久发怒，恐怕我所造的人与灵性都必发昏。以赛亚书57：16

上帝不永远相争，也不永远发怒。这里的相争，和发怒，它们的对象都是上帝的百姓。上帝不永远与他的百姓相争，也不长久向他的儿女发怒。在这一节的后半截给出了原因。这个原因就是恐怕他们灵性发昏。灵性发昏就是绝望，失去盼望的意思。其实在这里，“恐怕我所造的人与灵性都必发昏”，这句话的意思在原文里面更加准确的翻译是ESV：for the spirit would grow faint before me, and the breath of life that I made。在这里明显breath是spirit的同位语。所以很明显，这里指的是人的灵魂。所以这里更准确的翻译是：恐怕这灵在我面前发昏，就是我所造的气。

“恐怕我所造的人与灵性都必发昏”，上帝知道他的百姓的承受能力。所以上帝虽然管教和击打他的儿女，但是不会到一个地步，他的儿女无法承受的地步。上帝的击打和管教都是在他儿女可以承受的范围之内，不会让他们彻底的绝望，失去盼望。正如保罗在哥林多前书10：13节所说：上帝的试炼无非是我们可以承受的，在试炼的时候，总要给我们开一条出路，叫我们可以承受的住。也正如以赛亚书42：3节所说：压伤的芦苇他不折断，将残的灯火他不熄灭。上帝的目的是为了建造他的儿女，而不是拆毁。

所以这就告诉我们，上帝的儿女在试炼和苦难当中永远是有盼望的，因为我们知道耶和华上帝向我们所存的意念是赐福的意念，而不是降灾祸的意念。

4因为耶和华如此说：那些谨守我的安息日，拣选我所喜悦的事，持守我约的太监，

5我必使他们在我殿中，在我墙内，有记念，有名号，比有儿女的更美。以赛亚书56：4-5

这一章的4、5节虽然是对太监说的，但是所适用的不仅仅是太监，也包括我们所有的神的儿女。这是上帝对他的所有儿女的心意和要求。在这里说了三件事情。第一，就是谨守安息日；第二，就是拣选上帝所喜悦的事；第三，就是持守上帝的约。这三件事情，第一件是对上帝的敬畏。我们因为敬畏上帝，所以持守上帝所设立的安息日。上帝设立安息日，虽然是为了我们，但是我们受安息日，是为了记念上帝6日的创造，也是为了让我们的灵可以到上帝的面前安息。所以安息日是为了提醒我们和上帝的关系，让我们应该有一个敬畏的心。第二件，拣选上帝所喜悦的事，主要是在讲我们的行为方面。我们对上帝的敬畏要反映在我们的行为上面。反映在行为上面，就是拣选上帝所喜悦的事。就是我们常常所说的行公义，好怜悯。第三件，就是持守上帝的约。其实前面两件都是约中的条款。所以前面两项是包含在第三项里面。持守上帝的约，是一个有机的整体。不但包括对上帝的敬畏，也包括行上帝所喜悦的事情。而持守上帝之约，就是要求我们对上帝完全的信靠和顺服。

我们如果这样行，我们在耶和华的殿中就有记念，就有名号。我们的名字就会刻在耶和华的殿中。耶和华的殿，在旧约里面是会幕，是所罗门的圣殿。在新约里面，这个圣殿就成为属灵的教会，是上帝所有儿女的集体。我们的名字刻在上面，这个意思就是我们就是上帝的儿女。这个和我们的名在写在生命书上面是一样的意思。

这里我们可能会问：这样是不是行为称义？这不是行为称义。其实，上帝对我们的心意和要求一直都不变。他向我们所要的一直都是完全的信靠和顺服，或者说是圣洁，或者说是对他完全的爱。无论怎么说，都是从不容的方面来看上帝对我们的心意。这个心意一直都没有变。变的是如何达成这个心意的方式。在新约里面，是上帝首先改变我们的心，用肉心替换石心，然后是圣灵的大能来不断的改变我们。其实严格的来说，这个方式也是从古到今一直都没有变，只是随着人类的历史的进展，这个方式逐渐的向我们启示、显明出来而已。正如保罗在罗马书所说，亚伯拉罕也是因信称义，而非因行为称义。旧约里面的人和我们一样，也是因信称义，而非因行为称义。旧约摩西的律法一方面显明人的软弱，一方面也显明他们是否有信心的行为。所以信心和行为是不可分割的，没有行为的信心不是真信心，是死的信心。死的信心并不能让我们得救。宗教改革提出的因信称义是一个很好的教义。但是这个很好的教义，也会常常导致信心和行为的割裂，从而使我们忽略行为。其实信心和行为是不能割裂的。所以我们在强调因信称义的同时，也要同样的强调信心的行为。