7认识公义，把我的训诲存在心里的人民哪！你们要听我的话。你们不要怕人的辱骂，也不要因人的毁谤而惊惶。

8因为蛀虫必吃他们，像吃衣服一样；虫子必吃他们，像吃羊绒一样。但我的公义永远长存。我的拯救直到万代。以赛亚书51:7-8

以赛亚书51章是上帝安慰他的选民以色列的话。所以7、8两节也是上帝说给以色列的话。这些话是上帝说给当时的以色列百姓的。而在先知以赛亚时期，南国犹大并没有灭亡，所以这些话就有些预言的性质。它们不但是说给以赛亚当时的百姓，让他们知道以后将发生什么事情。这样当以后的大灾难发生的时候，他们就不会失去盼望。同时，这些话也是说给几百年之后被掳到巴比伦的以色列百姓的。这样让他们在被掳当中，就可以有盼望。知道上帝管教的手，有一天终会结束，上帝有一天终会重新的复兴以色列，安慰他的百姓。

在这些话当中，上帝告诉他们，不要害怕人的责备和辱骂。因为这些辱骂他们的人，最终都要灭亡。他们不过是昙花一现。最终他们都要死亡，他们的身体也要腐烂，被虫子吃掉。在这里将人的责备、辱骂和上帝的公义、训诲做了对比。让我们看到，一个是暂时的，一个却是永恒的。人的辱骂、羞辱是暂时的，不过一时之间，很快就会过去。而上帝的公义和训诲却是永恒的。这样的对比就是要劝诫他们，不要将人的看法和辱骂放在心上，而是要将上帝的公义和训诲放在心上。

这些话同样也是对今天我们说的。我们很多的时候很在意别人对我们的看法，我们很在意别人对我们的认同，或者是责备或羞辱。我们往往是活在这些事情的负担之下。我们被捆绑，在不知不觉当中为这些而活。其实这些又算什么呢？不过是一时之间。很快就过去了，而羞辱我们的人也很快将会过去，腐烂，归于尘土。所以，我们所看重的不是人对我们的看法，而是上帝的公义和训诲。而后者更应该是我们常常放在我们心中的。而我们却常常是看重前者，而忽略后者。因为后者太过遥远，虚无缥缈。而前者，就是活生生的，需要面对和承受。但是智慧的人却应该超越这些，勘破虚妄，看到永恒。

10你们中间谁是敬畏耶和华，听从他仆人的声音的？谁是行在黑暗中，没有亮光的呢？他该倚靠耶和华的名，依赖他的神。

11看哪！你们点火的，用火把围绕自己的，都行在你们火焰的光里，都走在你们所燃点的火把中吧！这是你们从我手里所要得的：你们必躺卧在痛苦之中。以赛亚书50：10-11

以赛亚书50章10节不太好翻。这里我们起码看到3种不同的翻译。第一个是中文版的翻译。中文的翻译，明显是有问题的。它把“谁是行在黑暗中，没有亮光的”也当作是反问句的一部分了。所以在后面加了个“呢”和一个问号。英文版的翻译，无论是NIV还是ESV大体相同：这个行在黑暗当中，没有亮光的人，让他依靠耶和华的名，依赖他的神。其实我觉得英文的翻译似乎也是不太准确。在这后面一句和前面的反问句中间有一个关系代词，相当于英文的“that, which, who”。这个关系代词是紧跟在“他的仆人”这个字后面的。所以从句式上来看，更应该似乎是来修饰“他的仆人”的。所以这样的话，这一句的意思就成为了：这个仆人是行在黑暗当中，没有亮光；让他依靠耶和华的名，依赖他的神。当然这里的“他”也就是这个仆人，也就是耶稣基督。为什么他是行在黑暗当中，没有亮光呢？这可能是指耶稣一生的降卑，他的苦难，他的受死。在人看来，他的一生是悲惨的一生，凄凄惨惨，最后被当作罪犯钉死在十字架上面。所以从这个意义上来说他是行在黑暗当中，没有亮光。但是，让他依靠耶和华的名，依赖他的神。虽然耶稣一生的境遇艰难，遭遇的敌对重重，但是耶和华上帝是他的依靠。

第10节和11节形成了一个对比。按照英文版ESV和NIV的翻译，这里的对比是对上帝和上帝的仆人的不同回应的人的对比。第10节中，那些行在黑暗当中，没有光的人，是相信上帝的人。他们虽然有很多苦难，似乎是行在黑暗当中，但是惟有上帝却是他们的光。而第11节中，那些自点火把的人，是不信上帝的人。这些人似乎有光，但是却最终引导他们走向灭亡。这也是为什么英文版这样翻译，它们是参考了10节和11节上下文的意思，虽然这样稍稍牺牲了这一句的句式的意思。而如果按照本文的建议，那么这里的对比则是主耶稣基督这个神的仆人，和所有其他人的对比。因为只有耶稣基督是完全信赖上帝的人，而其他所有的人都是自点火把的人。而我们信的人是跟随基督的人。我们按照我们的本质也是自点火把的人。但是我们在基督里面，是基督的工作更新我们，而不是我们自己的功劳。这也是这两种翻译的不同之处。一种是强调我们对上帝的回应，而另外一种强调基督的工作。只有耶稣基督才是神心意当中的那个完美的依靠上帝的人，而其他的人都是自点火把的人。

6“你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，只是小事，我还要使你作列国的光，使我的救恩传到地极。” 以赛亚书49：6

以赛亚书49章是关于耶和华的仆人的预言。在这个预言里面，以色列和耶和华的仆人交织在一起。这个预言似乎在讲以色列，但是好像又不是在讲以色列。比如在第3节说：你是我的仆人以色列。这很明显在讲以色列。第4节说：我的劳碌是徒然的，我用尽力气，是虚无虚空。这也是在讲以色列。知道以色列历史的人都知道，以色列民族的历史是一个悲惨的历史。所以用这句话来形容以色列，正是贴切不过。但是，在第5节，第6节提到这个仆人的时候，似乎又不是在讲以色列。在第5节说，这个仆人要使雅各回转，使以色列聚集。而且不但如此，在第6节也说，这个仆人要成为万国的光，要将耶和华的救恩传到地极。从新约回头来看，我们知道这很明显指的是耶稣基督。

所以这里我们就会有一些迷惑：这个耶和华的仆人到底在讲以色列还是在讲耶稣基督。其实，这就是旧约预言常用的一个方法。就是将两件相关的事情混淆在一起讲。比如在新约里面，耶稣基督也用这样的方法。当门徒问到耶路撒冷圣殿的结局的时候，耶稣基督的回答就是将圣殿和结局和世界末日混淆在一起讲。为什么可以混淆呢？这是因为，耶路撒冷圣殿的结局本身就是指向世界末日的审判。两者是相关联的。一个是预表，一个是本体。在这里也是一样。耶稣基督是那位真正的以色列。以色列这个字的意思本来的意思就是上帝的王子的意思。本来是上帝给雅各所取的名字，后来成为一个国家的名字。它所代表的意思就是上帝的儿女这个集体。所以圣经里面以色列有三个层面的意思。第一，就是世上的以色列。就是以色列这个国家和民族。第二，就是属灵的以色列，就是所有上帝的儿女。第三，当以色列这个名字用在一个人身上的时候，就是指那位真正的以色列，上帝的儿子，耶稣基督。这也就是为什么在这段预言里面，可以将以色列和耶稣基督混淆在一起讲的原因。知道了这些，我们再看这段经文的时候，就会从经文当中发现上帝的安排是如此的奇妙。

15我亲自说过，又呼召了他；我带领了他来，他所行的就必亨通。以赛亚书48：15

以色列历史上有出埃及。出埃及我们都知道，记载在出埃及记。但是以色列历史上还有一次出巴比伦。这个出巴比伦就没有出埃及那么有名了。但是，其实从意义上来说，出埃及和出巴比伦是一样的。无论是埃及还是巴比伦，都代表这个世界。所以无论是出埃及，还是出巴比伦，都是代表从这个世界出来。在出埃及当中，以色列的领袖是摩西。摩西是带领他们出埃及的人。而在出巴比伦当中，这个领袖就有点奇怪了。因为他不是以色列人，而是波斯王古列。在15节里面所说的“他”就是波斯王古列。是上帝呼召了他，上帝带他过来。换句话说，就是上帝差遣了他。而且祝福他，使他所行的都必亨通。而波斯王的使命就是击打巴比伦，而且带领以色列人重归应许之地。

无论是出埃及，还是出巴比伦，都是指向那个真正的出埃及。就是耶稣基督带领所有的信徒从这个世界出来，从罪的捆绑当中出来，走向新天新地，新耶路撒冷。而无论是摩西，还是古列，都是预表那位真正的救主，耶稣基督。今天，在耶稣基督的带领下面，我们已经出了这个世界。既然已经从这个世界出来，就不要在留恋这个世界。不要再留恋在埃及的火炉旁，锅里炖着肉的画面。不要再留恋埃及，不要再留恋巴比伦。不要再回头去看。而是要往前看。心里向往着应许之地，思想新天新地，新耶路撒冷的情景。