有其父必有其子？Gen 26:1-33
有其父必有其子？
陈彪
创世记实在精彩、真实和幽默，当我们读到亚伯拉罕和儿子以撒的故事时，常常因为它们之间的有着惊人的相似，令人叫绝。在创世记26章中，儿子以撒因着躲避饥荒，成为非利士地的寄居者，不免和这些人的交往中产生摩擦，简直就是当年他老爸亚伯拉罕情形的翻版。几乎是应验了国人的名言，有其父必有其子，好坏皆有。我们作为一个天国子民，我们是这个世界的寄居者，我们不可能不与不信靠上帝的人打交道。问题是应该如何与他们来往？我们能够继承其父必有其子蒙福的一面，却断开我们始祖对我们的不良影响吗？
1、上帝的引导和保护 （Gen 26:1-13）
Gen 26:1 在亚伯拉罕的日子、那地有一次饥荒．这时又有饥荒、以撒就往基拉耳去、到非利士人的王亚比米勒那里。2 耶和华向以撒显现、说、你不要下埃及去、要住在我所指示你的地。3 你寄居在这地、我必与你同在、赐福给你、因为我要将这些地都赐给你和你的后裔、我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。4 我要加增你的后裔、像天上的星那样多．又要将这些地都赐给你的后裔．并且地上万国必因你的后裔得福．5 都因亚伯拉罕听从我的话、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度。6 以撒就住在基拉耳。7 那地方的人问到他的妻子、他便说、那是我的妹子．原来他怕说、是我的妻子．他心里想、恐怕这地方的人、为利百加的缘故杀我、因为他容貌俊美。8 他在那里住了许久．有一天非利士人的王亚比米勒、从窗户里往外观看、见以撒和他的妻子利百加戏玩。9 亚比米勒召了以撒来、对他说、他实在是你的妻子．你怎么说、他是你的妹子．以撒说、我心里想、恐怕我因她而死。10 亚比米勒说、你向我们作的是甚么事呢、民中险些有人和你的妻同寝、把我们陷在罪里。11 于是亚比米勒晓谕众民说、凡沾着这个人、或是他妻子的、定要把他治死。12 以撒在那地耕种、那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他。13 他就昌大、日增月盛、成了大富户。
当情形迫使人举家迁移，进入一个陌生环境时，人的天然反映就是恐惧，尤其你有一些诸如金钱和美女的宝物。那时，我们或许会发现我们信靠的真实对象。这一点在亚伯拉罕和儿子以撒逃避饥荒的故事中反映的十分清楚。当上帝的子民来到一个陌生环境，与全然不同文化和信仰的人群打交道时，我们第一个反应就是自我保护。当年亚伯拉罕用谎言来自我保护。他的一个根本理由就是：「我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我（Gen 20:11）。以撒的理由也和他的父亲雷同：原来他怕说、是我的妻子．他心里想、恐怕这地方的人、为利百加的缘故杀我、因为他容貌俊美 （Gen 26:7)。我们第一反应往往惧怕人超过信靠上帝，尽管上帝已经事先向我们发誓保证：2 耶和华向以撒显现、说、你不要下埃及去、要住在我所指示你的地。3 你寄居在这地、我必与你同在、赐福给你、因为我要将这些地都赐给你和你的后裔、我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓……（Gen 26:2-3)。
其实，不光是儿子重犯老子的错，这段经文的原始读者，在旷野中的以色列人，当他们听到摩西对先祖软弱的描写，不是含蓄的提醒他们回转吗？难道不是在提醒今天的我们，不要再重复先祖们的错误吗？回想你第一次上学、第一次上班、第一次出差、第一次面试、第一次开车……的情形，在你的恐惧中，你是否用一些谎言来来掩饰和保护自己？你今天还是在这样的习惯中吗？
然而，摩西让我们看到，在以撒承认自己的掩饰后（26.9），上帝守约保护和祝福的奇妙。在上帝的护理中，非力士人亚比米勒竟然是个敬畏上帝的人！他向他的百姓下死令，不可染指利百加和以撒。接下来的结果十分的特别，我们看到上帝百倍的祝福亚伯拉罕的这个特别后代——百倍的收成他的耕耘……成了大富户（26.12-13）。这显然不是在鼓励我们，“不说假话，办不成大事。” 而是提醒我们这些在人生路途中没有安全感的人，在与不信上帝之人的交往中，明白正真保护和祝福我们的是守约的上帝，而不是我们的“小聪明”。
2、学习从相争到宽阔 （Gen 26:14-33）
作为寄居在应许地，不可避免的要与其他人发生冲突和摩擦。以撒多次的挖井和迁移，和当年亚伯拉罕与那时亚比米勒的资源之争和结局都十分类似。根源是人类的嫉妒之心和恐惧之心：
Gen 26:14 他有羊群、牛群、又有许多仆人．非利士人就嫉妒他。15 当他父亲亚伯拉罕在世的日子、他父亲的仆人所挖的井、非利士人全都塞住、填满了土。Gen 26:16 亚比米勒对以撒说、你离开我们去吧、因为你比我们强盛得多。
但是，我们能从以撒和非力士人的摩擦中，看到上帝的眷顾和信实吗？
1） 第一口井：相争的井。
2） 第二口井：敌对的井。
3） 第三口井：宽阔的井。
4） 第四口井：立约的井。
如果你是以撒，自己开了一口井，别人占领了；你又开了口井，又被占领，你会如何？在沙漠地带，对水源地争抢可以说是正真的生存之争。我想我一定会动手动脚的，大大出手。我们可以从前两口井的名称，相争和敌对中，发现这起码也是以撒的心态。
但是，第3-4 口井的起名是出乎我们的意料之外，“以撒离开那里、又挖了一口井、他们不为这井争竞了、他就给那井起名叫利河伯．〔就是宽阔的意思〕他说、耶和华现在给我们宽阔之地、我们必在这地昌盛（Gen 26:22）。圣经没有讲以撒和他的仆人们为何放弃前面的方式，也许很可能是想起了父亲亚伯拉罕和罗得的仆人挣地时，亚伯拉罕不断让步的正确抉择（Gen 13:1-12）。
如果说，第三口井的宽阔仍然是我们通常的推一步海阔天空的话， 第四口井就是按着父亲当年的立约之路走的。以撒再度更新亚伯拉罕与亚比米勒当年的和平之约（Gen21.31-32）。注意，以撒和亚比米勒的立约是在上帝向以撒再度显现之后。也就是说，这里最关键事件是他父亲的上帝向他显现，与以撒再度立约，重申约中的应许。以撒就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名：
Gen 26:24 当夜耶和华向他显现、说、我是你父亲亚伯拉罕的 神、不要惧怕、因为我与你同在、要赐福给你、并要为我仆人亚伯拉罕的缘故、使你的后裔繁多。25 以撒就在那里筑了一座坛、求告耶和华的名、并且支搭帐棚．他的仆人便在那里挖了一口井。……32 那一天，以撒的仆人来，将挖井的事告诉他说：「我们得了水了。33 他就给那井起名叫示巴；因此那城叫做别是巴，直到今日。
这一次以撒效法父亲亚伯拉罕当年的决策，仍然是有其父必有其子。然而这一次，他是从相争走到宽阔的正确蒙福之路。以撒的改变是在于以信心来敬拜上帝，相信必有一个活水之井位他预备，好使他的后裔繁多起来。
其实，我们都记得在天父和他的儿女之间，有一子是完美的实现了有其父必有其子。他就是我们立约的中保耶稣，约翰这样说，从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来（Joh 1:18） 。在耶稣医治了38年的瘫子后，犹太人就逼迫耶稣，耶稣就对他们说：「我父做事直到如今，我也作事。」……耶稣对他们说：「我实实在在的告诉你们，子凭著自己不能做什麽，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。（Joh 5:17 -19 ）。
作为一个天国子民，我们是这个世界的寄居者，我们不可能不与不信靠上帝的人打交道。在我们跟随亚伯拉罕和以撒的样式，在寄居地居住时，一方面是要效法他们的好榜样，拒绝陷入他们的恶习。另一方面，先要与这位完美的圣子联合。一直要在基督的里面（约13），常常在我们的生活之处筑了一座坛，求告耶和华的圣名。唯有这样，我们才有希望达成像天父的儿女之样式和举动。